développements modernes

le Contact avec les colonisateurs espagnols et Euro-Américains a radicalement modifié les sociétés et les cultures du Grand Bassin. Les Utes du Sud ont été en contact soutenu avec les Espagnols du Nouveau-Mexique dès les années 1600, mais d’autres groupes du Grand Bassin ont eu peu ou pas de contact direct ou continu avec les Européens ou les Euro-Américains jusqu’après 1800. Entre 1810 et 1840, la traite des fourrures apporte de nouveaux outils et instruments aux habitants de l’est de la région., Dans les années 1840, la colonisation Euro-américaine du Grand Bassin a commencé et une vague d’émigrants a traversé la région pour se rendre en Oregon et en Californie.

comme ailleurs aux États-Unis, la politique gouvernementale dans le Grand Bassin a été ouvertement conçue pour assimiler les tribus dans la société Euro-américaine. L’Assimilation a été réalisée en sapant l’économie de subsistance autochtone, en retirant les enfants Amérindiens dans des pensionnats éloignés et en supprimant les religions autochtones au profit du christianisme., À partir des années 1840, par exemple, les lois sur la propriété privée favorisant les intérêts miniers, d’élevage et agricoles Euro-Américains détruisent ou privatisent la plupart des zones de collecte de nourriture autochtones. Les bosquets de Piñon ont été coupés pour le bois de chauffage, les poteaux de clôture et les bois d’exploitation minière, et l’écosystème régional délicat a été perturbé par un afflux d’humains et de bétail.

Les peuples autochtones du Grand Bassin ont tenté de résister à l’empiétement colonial. Des bandes montées d’Utes, de Shoshone, de Shoshone-Bannock et de Paiute du Nord se sont battues avec des éleveurs et ont attaqué des wagons pour tenter de chasser les intrus., La lutte a culminé dans plusieurs guerres et massacres locaux dans les années 1850 et 60. après 1870, les tribus ont été forcées à des réserves ou en petits groupes sur les bords des colonies Euro-américaines; leur base terrestre a été réduite à une petite fraction de son ancienne taille. Cela a forcé l’abandon de la plupart des modes de subsistance autochtones au profit de l’agriculture et de l’élevage, dans les régions où les terres restaient entre les mains des autochtones, ou dans le travail salarié, généralement comme ouvriers agricoles et mains de ranch.

Les peuples du Grand Bassin ont peut-être mieux réussi à résister à l’assimilation religieuse., En 1870 et à nouveau en 1890, des mouvements dits de danse fantôme ont commencé parmi les Paiutes du Nord de L’ouest du Nevada. Les danses étaient millénaires, nostalgiques et paisibles. Le mouvement de 1870, dirigé par le Prophète Paiute Wodziwob, se concentre au Nevada et en Californie. C’était une élaboration de la danse ronde, une cérémonie traditionnelle pour le renouvellement et l’abondance de la vie. La vision de Wodziwob indiquait que la danse ressusciterait les victimes d’une épidémie qui avait décimé la région un an plus tôt.,

le mouvement de 1890, dirigé par le prophète Paiute du Nord Wovoka, a été adopté par de nombreuses tribus de l’ouest des États-Unis. Le mouvement de Wovoka mettait l’accent sur la paix, l’accommodement des projets de développement Euro-Américains, la véracité, l’autodiscipline et d’autres principes de la « vie juste”, y compris l’exécution de la danse ronde; son message était si approprié pour l’époque qu’il encadrait bientôt des noviciats de tout l’ouest du trans-Mississippi., Malgré tous les efforts de Wovoka pour promouvoir les aspects fondamentaux de la nouvelle religion, le message de la danse fantôme est passé d’un message de renouveau à un message de destruction lorsqu’il a été ramené chez lui par les noviciats des Plaines. En particulier parmi les nombreuses bandes de Sioux, on pensait que la danse des fantômes avait le pouvoir d’effectuer une apocalypse; si elle était correctement exécutée, on croyait que les tribus auraient la possibilité d’anéantir les colonisateurs (ou du moins de les ramener à la mer), les morts seraient ressuscités, les troupeaux de bisons seraient repeuplés et les modes de vie traditionnels seraient restaurés., En fin de compte, les craintes Euro-américaines liées au mouvement contribuèrent au massacre de Lakota en 1890 à Wounded Knee Creek (dans l’actuel Dakota du Sud). Dans le Grand Bassin, cependant, le message original du mouvement a perduré, et les congrégations de danse fantôme sont devenues d’importants réservoirs de culture traditionnelle qui persistent au 21e siècle.

Le 20e siècle a favorisé d’autres mouvements religieux dans le Grand Bassin ainsi. La pratique de l’ingestion de peyotl dans un contexte religieux a été introduite dans les Ute et les Shoshone de l’est au début des années 1900 par les Indiens de L’Oklahoma. Il s’est ensuite propagé à d’autres peuples de la région. La plupart des groupes de peyotl sont devenus une partie de L’Église amérindienne, une organisation religieuse reconnue à l’échelle nationale. Les rituels du peyotl du grand bassin sont généralement un mélange d’éléments aborigènes et chrétiens., Les cérémonies sont dirigées par des personnes expérimentées appelées « chefs de la route”, car elles conduisent les croyants sur la « route” ou le chemin du peyotl. Une cérémonie de peyotl, qui dure généralement toute la nuit, comprend le chant, la prière et l’ingestion des parties du cactus peyotl qui produisent une expérience hallucinogène douce. Les principes de l’Église amérindienne insistent sur les préceptes moraux et éthiques et sur le comportement. Les Shoshone de l’Est et Ute ont également adopté la danse du soleil des tribus des Plaines., La danse de quatre jours continue d’être exécutée, habituellement annuellement, pour assurer la santé de la communauté et la vaillance des participants. La Danse Du Soleil s’est étendue à d’autres groupes du Grand Bassin dans la seconde moitié du 20ème siècle. Pour les uma, la danse de l’ours, une cérémonie printanière, reste également importante.

Le U. S. Indian Reorganization Act (1934) a conduit à la création de conseils tribaux élus locaux pour les différentes réserves et colonies de la région. Ces conseils ont depuis développé un certain nombre d’entreprises économiques tribales, y compris l’élevage, l’industrie légère et le tourisme., Ils ont également été plaignants dans des poursuites visant à récupérer des terres ancestrales. En 1950, par exemple, le système judiciaire américain a conclu que la tribu Ute avait été illégalement escroquée de terres au 19e siècle; bien que les tribunaux n’aient pas rétabli le titre de propriété sur les terres, ils ont imposé une compensation monétaire substantielle.

dans les années 1950, de nombreuses tribus aux États—Unis—y compris plusieurs bandes D’Utes et de Paiutes du Sud-ont été soumises à la cessation, un processus par lequel elles ont perdu la reconnaissance fédérale de leur statut D’Indien et donc leur admissibilité au soutien fédéral des soins de santé et d’autres services., Bien que la plupart des bandes aient combattu ce processus, certaines n’ont pas retrouvé le statut fédéral avant les années 1980. D’autres ont continué à se battre pour la reconnaissance et la terre jusqu’au début du 21e siècle; les Shoshone de L’ouest, par exemple, se sont tournés vers le système judiciaire international dans leurs efforts pour retrouver leurs terres traditionnelles. (Voir aussi les Indiens d’Amérique du Nord: L’évolution des cultures contemporaines.)

Don D. Fowler Catherine S. Fowler