宗教と儀式

現代の発展

スペイン人やヨーロッパ系アメリカ人の入植者との接触は、グレートベースンの社会や文化を大幅に変化させた。 南ユート族は早くも1600年代にニューメキシコでスペイン人と接触し続けていたが、他のグレートベースン族は1800年以降までヨーロッパ人やユーロアメリカ人とほとんど、あるいはまったく接触し続けていなかった。 1810年から1840年にかけて、毛皮貿易はこの地域の東部に住む人々に新しい道具や道具をもたらした。, 1840年代、グレートベースンのヨーロッパ系アメリカ人の入植が始まり、オレゴン州やカリフォルニア州に向かう途中で移民の急増がこの地域を旅した。

米国の他の場所と同様に、グレートベースンの政府の政策は、部族をユーロアメリカ社会に同化させるようにあからさまに設計されていました。 同化したundercuttingの先住民の生業経済の除去、ネイティブアメリカの子どもたちへの遠隔校に抑制にネイティブの宗教には賛成でキリスト教の受容過程, 例えば、1840年代に始まり、ヨーロッパ系アメリカ人の鉱業、牧場、農業の利益を支持する私有財産の法律は、ほとんどの先住民族の食糧収集地域を破壊または民営化しました。 ピニョンの木立は薪、フェンスポスト、採掘用の木材のために切断され、繊細な地域の生態系は人間と家畜の流入によって破壊されました。

グレートベースンの先住民族は植民地侵略に抵抗しようとした。 ユート、ショショーニ、ショショーニ=バノック、および北パイユートの騎馬部隊は牧場主と戦い、侵入者を追い払おうとして荷車列を攻撃した。, 闘争は1850年代と60年代にいくつかの地元の戦争と虐殺で絶頂に達し、1870年以降、部族はヨーロッパ系アメリカ人の入植地の端にある保留または小さなグループに強制されました。 これにより、ほとんどのアボリジニの自給自足パターンの放棄を余儀なくされ、農業と牧場、土地がネイティブの手に残っていた地域、または賃金労働、通常は農家と牧場の手として残っていた地域では、農業と牧場に有利になった。

グレートベースンの人々は、おそらく宗教的同化に抵抗することに最も成功しました。, 1870年と1890年には、いわゆるゴーストダンスの動きがネバダ州西部の北部パイユートの間で始まった。 踊りは、千年、ノスタルジック、そして文字で平和でした。 パイユートの預言者ウォジウォブによって導かれた1870年の運動は、ネバダ州とカリフォルニア州を中心に行われた。 それは、人生の再生と豊かさのための伝統的な儀式であるラウンドダンスの精緻化でした。 Wodziwobのビジョンは、ダンスが一年前に地域を間引いていた流行の犠牲者を復活させることを示しました。,

1890年の運動は、北パイユートの預言者ウォヴォカによって率いられ、米国西部の多くの部族によって採用されました。 ウォヴォカの運動は、平和、ヨーロッパとアメリカの開発プロジェクトの調整、真実性、自己規律、およびラウンドダンスのパフォーマンスを含む”正しい生き方”の他の教義を強調した。, 新しい宗教のコアの側面を促進するWovokaの最善の努力にもかかわらず、ゴーストダンスのメッセージは、平野からnovitiatesによって家に持ち帰られたように、更新の一つから破壊の一つに進化しました。 特にスー族の多くのバンドの中で、ゴーストダンスは黙示録をもたらす力を持っていると考えられていた;適切に実行されれば、部族は植民者を全滅させる(または少なくとも海に戻す)機会を持っていると信じられていた、死者は復活するだろう、バイソンの群れは再繁殖され、伝統的な生活様式が復元されるだろう。, 最終的に、運動に関連するヨーロッパ系アメリカ人の恐怖は、1890年のウンデッドニークリーク(現在のサウスダコタ州)でのラコタの虐殺に貢献した。 しかし、グレートベースンでは、運動の本来のメッセージが耐えられず、ゴーストダンスの会衆は21世紀に残る伝統文化の重要な貯水池となった。

ゴーストダンス

スー族のゴーストダンス、木彫り、1891年から印刷。

アメリカ議会図書館、ワシントンD.c.(デジタルファイルno., cph3a51166)

20世紀はグレートベースンでも他の宗教運動を育てました。 ペヨーテを宗教的な文脈で摂取する習慣は、1900年代初頭にオクラホマ-インディアンによってUteと東部ショショーニに導入された。 その後、この地域の他の人々に広がった。 ほとんどのペヨーテ族は、全国的に認められた宗教団体であるネイティブ-アメリカン教会の一部となった。 グレートベースンのペヨーテの儀式は、一般的にアボリジニとキリスト教の要素の混合物です。, 彼らはペヨーテの”道”または道を信者を導くので、儀式は”道の首長”として知られている経験豊富な個人によって導かれています。 典型的には一晩中続くペヨーテの儀式には、歌、祈り、軽度の幻覚体験を生み出すペヨーテサボテンの部分を摂取することが含まれます。 ネイティブアメリカン教会の教義は、道徳的、倫理的な戒律と行動を強調しています。 東部のショショーニ族とUteはまた、平原部族から太陽のダンスを採用しました。, 四日間のダンスは、コミュニティのための健康と参加者のための勇気を確保するために、通常は毎年行われ続けています。 サンダンスは20世紀後半に他のグレートベースンのグループに広がった。 Uteにとっては、春の儀式である熊の踊りも重要です。

アメリカ合衆国インディアン再編法(1934年)は、地域の様々な居留地と植民地のための地方選出された部族評議会の設立につながった。 これらの協議会はその後、牧場、軽工業、観光など、部族に基づく経済企業の数を開発してきました。, 彼らはまた、先祖の土地を取り戻そうとする訴訟の原告でもありました。 例えば1950年、アメリカ合衆国の司法制度は、19世紀にUte部族が不法に土地を詐取していたことを発見した。

1950年代には、アメリカ合衆国の多くの部族(いくつかのユート族と南部のパイユート族を含む)が終了の対象となり、インディアンの地位について連邦政府の認識を失い、医療やその他のサービスの連邦支援の資格を失った。, ほとんどのバンドはこのプロセスを戦ったが、いくつかは1980年代まで連邦の地位を取り戻さなかったし、他の人は21世紀初頭までよく認識と土地のために戦い続けた;西ショショーニ,例えば,彼らの伝統的な土地保有を取り戻すために彼らの努力で国際裁判所システムになりました. (北アメリカインディアン:現代文化の進化も参照してください。ドン-D-ファウラーキャサリン-S-ファウラー

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