Modern developments

Contact with Spanish and Euro-American colonizers drastically altered Great Basin societies and cultures. Los Ute del Sur estuvieron en contacto sostenido con los españoles en Nuevo México ya en la década de 1600, pero otros grupos de la Gran Cuenca tuvieron poco o ningún contacto directo o continuo con Europeos o euroamericanos hasta después de 1800. Entre 1810 y 1840, el comercio de pieles trajo nuevas herramientas e implementos a los residentes en la parte oriental de la región., En la década de 1840, comenzó el asentamiento Euroamericano de la Gran Cuenca, y una oleada de emigrantes viajaron a través de la zona en su camino a Oregón y California.

como en otras partes de los Estados Unidos, la política del gobierno en la Gran Cuenca fue abiertamente diseñada para asimilar a las tribus en la sociedad Euroamericana. La asimilación se logró socavando la economía de subsistencia indígena, trasladando a los niños nativos americanos a internados distantes y suprimiendo las religiones nativas en favor del cristianismo., A partir de la década de 1840, por ejemplo, las leyes de propiedad privada que favorecían los intereses de la minería, la ganadería y la agricultura Euroamericanas destruyeron o privatizaron la mayoría de las áreas indígenas de recolección de alimentos. Los bosques de piñones fueron cortados para leña, postes de cercas y maderas mineras, y el delicado ecosistema regional fue perturbado por una afluencia de seres humanos y ganado.

los pueblos indígenas de la Gran Cuenca intentaron resistir la invasión colonial. Bandas montadas de Ute, Shoshone, Shoshone-Bannock y Paiute del Norte lucharon con los rancheros y atacaron las caravanas de carretas en intentos de ahuyentar a los intrusos., La lucha culminó en varias guerras locales y masacres en los años 1850 y 1860. después de 1870 las tribus fueron forzadas a reservas o en pequeños grupos en los bordes de los asentamientos euroamericanos; su base de tierra se redujo a una pequeña fracción de su tamaño anterior. Esto obligó al abandono de la mayoría aborigen de subsistencia de los patrones a favor de la agricultura y la ganadería, en aquellas áreas donde la tierra se mantuvo en las manos, o en el trabajo asalariado, por lo general como jornaleros y trabajadores de ranchos.

los pueblos de la gran cuenca fueron quizás los más exitosos en resistir la asimilación religiosa., En 1870 y nuevamente en 1890, los llamados movimientos de Danza fantasma comenzaron entre los Paiute del Norte del Oeste de Nevada. Las danzas eran milenarias, nostálgicas y de carácter pacífico. El movimiento de 1870, dirigido por el Profeta Paiute Wodziwob, se centró en Nevada y California. Fue una elaboración de la danza redonda, una ceremonia tradicional para la renovación y la abundancia de la vida. La visión de Wodziwob indicaba que la danza resucitaría a las víctimas de una epidemia que había diezmado la región un año antes.,

el movimiento de 1890, dirigido por el Profeta Paiute del Norte Wovoka, fue adoptado por muchas tribus en el oeste de los Estados Unidos. El movimiento de Wovoka hizo hincapié en la paz, la acomodación de los proyectos de desarrollo euroamericanos, la veracidad, la autodisciplina y otros principios de la «vida correcta», incluida la interpretación de la danza redonda; su mensaje era tan adecuado para la época que pronto fue mentor de noviciados de todo el trans-Mississippi Oeste., A pesar de los mejores esfuerzos de Wovoka para promover los aspectos centrales de la nueva religión, el mensaje de la danza de los fantasmas evolucionó de un mensaje de renovación a uno de destrucción, ya que fue llevado a casa por los noviciados de las llanuras. Particularmente entre las muchas bandas de Sioux, se pensaba que el baile de fantasmas tenía el poder de efectuar un apocalipsis; si se realizaba correctamente, se creía que las tribus tendrían la oportunidad de aniquilar a los colonizadores (o al menos llevarlos de vuelta al mar), los muertos serían resucitados, las manadas de bisontes serían repobladas, y las formas tradicionales de vida serían restauradas., En última instancia, los temores euroamericanos relacionados con el movimiento contribuyeron a la masacre de Lakota en 1890 en Wounded Knee Creek (en la actual Dakota del Sur). En la Gran Cuenca, sin embargo, el mensaje original del movimiento perduró, y las congregaciones de danza de fantasmas se convirtieron en importantes reservas de cultura tradicional que persisten hasta el siglo 21.

El siglo 20 fomentado otros movimientos religiosos en la Gran Cuenca. La práctica de ingerir peyote en un contexto religioso fue introducida a los Ute y los Shoshone orientales a principios de 1900 por los indios de Oklahoma. Más tarde se extendió a otros pueblos de la región. La mayoría de los grupos de peyotes se convirtieron en parte de la Iglesia nativa americana, una organización religiosa reconocida a nivel nacional. Los rituales del peyote de la Gran Cuenca son generalmente una mezcla de elementos aborígenes y Cristianos., Las ceremonias son dirigidas por personas experimentadas conocidas como «jefes de caminos», porque llevan a los creyentes por el «camino» o camino del peyote. Una ceremonia de peyote, que normalmente dura toda la noche, incluye cantar, orar e ingerir aquellas partes del cactus de peyote que producen una experiencia alucinógena leve. Los principios de la Iglesia nativa americana enfatizan los preceptos morales y éticos y el comportamiento. Los Shoshone orientales y los Ute también adoptaron la danza del sol de las tribus de las llanuras., El baile de cuatro días se sigue realizando, generalmente anualmente, para garantizar la salud de la comunidad y el valor de los participantes. La Danza Del Sol se extendió a algunos otros grupos de la Gran Cuenca en la segunda mitad del siglo 20. Para la Ute, la danza del oso, una ceremonia de primavera, también sigue siendo importante.

la Ley de Reorganización India de los Estados Unidos (1934) llevó al establecimiento de consejos tribales locales elegidos para las diversas reservas y colonias de la región. Estos consejos han desarrollado desde entonces una serie de empresas económicas de base Tribal, incluyendo la ganadería, la industria ligera y el turismo., También han sido demandantes en demandas que buscan reclamar tierras ancestrales. En 1950, por ejemplo, el sistema judicial de los Estados Unidos encontró que la tribu Ute había sido ilegalmente defraudada de la tierra en el siglo 19; mientras que los tribunales no revirtieron el título de la tierra, sí ordenaron una compensación monetaria sustancial.

in the 1950s many tribes in the United States—including several bands of Utes and Southern Paiutes—were subject to termination, a process whereby they lost federal recognition of their Indian status and thus their eligibility for federal support of health care and other services., Aunque la mayoría de las bandas lucharon contra este proceso, algunas no recuperaron el estatus federal hasta la década de 1980. otras continuaron luchando por el reconocimiento y la tierra hasta principios del siglo 21; Los Western Shoshone, por ejemplo, recurrieron al sistema de tribunales internacionales en sus esfuerzos por recuperar sus tierras tradicionales. (Véase también North American Indian: the evolution of contemporary cultures.)

Don D. Fowler Catherine S. Fowler