moderne ontwikkelingen
Contact met Spaanse en Euro-Amerikaanse kolonisten veranderde Grote Basin samenlevingen en culturen drastisch. De Zuidelijke Ute had al in 1600 contact met de Spanjaarden in New Mexico, maar andere grote Basin groepen hadden weinig of geen direct of continu contact met Europeanen of Euro-Amerikanen tot na 1800. Tussen 1810 en 1840 bracht de bonthandel nieuwe gereedschappen en werktuigen aan de bewoners van het oostelijke deel van de regio., In de jaren 1840 begon de Euro-Amerikaanse nederzetting van het Great Basin, en een golf van emigranten reisde door het gebied op weg naar Oregon en Californië.zoals elders in de Verenigde Staten was het regeringsbeleid in het Great Basin openlijk bedoeld om de stammen te assimileren in de Euro-Amerikaanse samenleving. Assimilatie werd bereikt door het ondermijnen van de inheemse zelfvoorzieningseconomie, het verwijderen van Inheemse Amerikaanse kinderen naar verre kostscholen, en het onderdrukken van inheemse religies ten gunste van het christendom., Vanaf de jaren 1840 bijvoorbeeld, werden de meeste inheemse voedselverzamelingsgebieden vernietigd of geprivatiseerd door de privaat-eigendomswetten ten gunste van Euro-Amerikaanse mijnbouw, ranching en landbouwbelangen. Piñon boomgaarden werden gekapt voor brandhout, hekken, en mijnbouw hout, en het delicate regionale ecosysteem werd verstoord door een toestroom van mensen en vee.de inheemse volkeren van het grote bekken probeerden de koloniale invasie te weerstaan. Bereden groepen van Ute, Shoshone, Shoshone-Bannock en Northern Paiute vochten met ranchers en vielen wagontreinen aan in pogingen om de indringers weg te jagen., De strijd culmineerde in verschillende lokale oorlogen en slachtingen in de jaren 1850 en ‘ 60. na 1870 werden de stammen gedwongen in reservaten of in kleine groepen aan de rand van Euro-Amerikaanse nederzettingen; hun landbasis werd gereduceerd tot een klein deel van de vroegere omvang. Dit dwong tot het opgeven van de meeste Aboriginal bestaanspatronen ten gunste van Landbouw en ranching, in die gebieden waar land in inheemse handen bleef, of in loonwerk, meestal als boerenknechten en boerenknechten.de grote Basinvolkeren waren misschien het meest succesvol in het weerstaan van religieuze Assimilatie., In 1870 en opnieuw in 1890 begonnen zogenaamde Spookdansbewegingen tussen de noordelijke Paiute van het westen van Nevada. De dansen waren millenariaans, nostalgisch en vredig van karakter. De beweging van 1870, geleid door de Paiute prophet Wodziwob, was gecentreerd in Nevada en Californië. Het was een uitwerking van de ronde dans, een traditionele ceremonie voor de vernieuwing en overvloed van het leven. Wodziwobs visioen gaf aan dat de dans de slachtoffers van een epidemie die de regio een jaar eerder had gedecimeerd, zou doen herleven.,de beweging uit 1890, geleid door de noordelijke Paiute prophet Wovoka, werd overgenomen door vele stammen in het westen van de Verenigde Staten. Wovoka ‘ s beweging benadrukte vrede, accommodatie van Euro-Amerikaanse ontwikkelingsprojecten, waarachtigheid, zelfdiscipline en andere principes van “goed leven”, waaronder het uitvoeren van de ronde dans; zijn boodschap was zo geschikt voor de tijd dat hij al snel noviciaten begeleidde uit het hele Trans-Mississippi West., Ondanks Wovoka ‘ s inspanningen om de kernaspecten van de nieuwe religie te promoten, evolueerde de Geestendansboodschap van vernieuwing naar vernietiging toen ze door noviciaten uit de vlakte werd meegenomen. Vooral onder de vele bands van Sioux, werd gedacht dat de geest dansen de kracht om een apocalyps te bewerkstelligen; indien goed uitgevoerd, werd geloofd, de stammen zouden de mogelijkheid om de kolonisatoren te vernietigen (of op zijn minst drijven ze terug naar de zee), de doden zouden worden opgewekt, de bizon kuddes zouden worden herbevolkt, en traditionele manieren van leven zou worden hersteld., Uiteindelijk droeg De Euro-Amerikaanse angst in verband met de beweging bij aan het bloedbad van Lakota in 1890 bij Wounded Knee Creek (in het huidige South Dakota). In het grote bekken bleef de oorspronkelijke boodschap van de beweging echter bestaan, en Geestendans-congregaties werden belangrijke reservoirs van traditionele cultuur die tot in de 21e eeuw blijven bestaan.
Library of Congress, Washington, D. C. (Digital file no., cph 3a51166)
de 20e eeuw bevorderde ook andere religieuze bewegingen in het grote bekken. De praktijk van het innemen van peyote in een religieuze context werd geïntroduceerd aan de Ute en Eastern Shoshone in de vroege jaren 1900 door Oklahoma Indianen. Later verspreidde het zich naar andere volkeren in de regio. De meeste peyote groepen werden onderdeel van de Native American Church, een nationaal erkende religieuze organisatie. Great Basin peyote rituelen zijn over het algemeen een mix van aboriginal en christelijke elementen., Ceremonies worden geleid door ervaren individuen die bekend staan als “road chiefs,” omdat ze gelovigen leiden langs de peyote “weg” of weg. Een peyote ceremonie, die meestal de hele nacht duurt, omvat zingen, bidden en het innemen van die delen van de peyote cactus die een milde hallucinogene ervaring produceren. De leerstellingen van de Native American Church benadrukken morele en ethische voorschriften en gedrag. De oostelijke Shoshone en Ute namen ook de Zonnedans van de Plains stammen., De vierdaagse dans wordt nog steeds uitgevoerd, meestal jaarlijks, om de gezondheid van de Gemeenschap en de moed voor de deelnemers te waarborgen. De Zonnedans verspreidde zich naar enkele andere grote bassin groepen in de tweede helft van de 20e eeuw. Ook voor de Ute blijft de berendans, een lenteceremonie, belangrijk.de U. S. Indian Reorganisation Act (1934) leidde tot de oprichting van lokale gekozen stamraden voor de verschillende reservaten en kolonies in de regio. Deze raden hebben sindsdien een aantal tribally gebaseerde economische ondernemingen ontwikkeld, waaronder ranching, lichte industrie en toerisme., Ze zijn ook eisers in rechtszaken op zoek naar voorouderlijk land terug te vorderen. In 1950, bijvoorbeeld, ontdekte het Amerikaanse rechtssysteem dat de Ute-stam illegaal was opgelicht van land in de 19e eeuw; terwijl de rechtbanken niet de eigendom van het land terug te keren, ze deden een aanzienlijke monetaire compensatie mandaat.in de jaren vijftig werden veel stammen in de Verenigde Staten—waaronder verschillende groepen Utes en Zuidelijke Paiutes—aan een einde gebracht, waardoor ze de federale erkenning van hun Indiase status verloren en dus in aanmerking kwamen voor federale ondersteuning van gezondheidszorg en andere diensten., Hoewel de meeste bands dit proces bestreden, herwinnen sommige pas in de jaren tachtig de federale status. anderen bleven vechten voor erkenning en land tot ver in het begin van de 21e eeuw; de Western Shoshone, bijvoorbeeld, wendde zich tot het internationale rechtssysteem in hun pogingen om hun traditionele landbezit terug te krijgen. (Zie ook North American Indian: the evolution of contemporary cultures.)
Don D. Fowler Catherine S. Fowler