Moderne Entwicklungen

Der Kontakt mit spanischen und euroamerikanischen Kolonisatoren veränderte die Gesellschaften und Kulturen des Great Basin drastisch. Die südlichen Ute waren in anhaltendem Kontakt mit den Spaniern in New Mexico bereits in den 1600er Jahren, aber andere Große Becken Gruppen hatten wenig oder keinen direkten oder anhaltenden Kontakt mit Europäern oder Euro-Amerikaner bis nach 1800. Zwischen 1810 und 1840 brachte der Pelzhandel denjenigen, die im östlichen Teil der Region wohnten, neue Werkzeuge und Geräte., In den 1840er Jahren begann die euroamerikanische Besiedlung des Great Basin, und eine Welle von Auswanderern reiste auf ihrem Weg nach Oregon und Kalifornien durch die Gegend.

Wie anderswo in den Vereinigten Staaten wurde die Regierungspolitik im Great Basin offen entworfen, um die Stämme in die euroamerikanische Gesellschaft zu assimilieren. Assimilation wurde erreicht, indem die indigene Subsistenzwirtschaft unterboten, indianische Kinder in entfernte Internate gebracht und einheimische Religionen zugunsten des Christentums unterdrückt wurden., Ab den 1840er Jahren zum Beispiel zerstörten oder privatisierten Privateigentumsgesetze, die den euroamerikanischen Bergbau, die Viehzucht und die landwirtschaftlichen Interessen begünstigen, die meisten indigenen Lebensmittelsammlungsgebiete. Piñon-Haine wurden für Brennholz, Zaunpfosten und Bergbauholz geschnitten, und das empfindliche regionale Ökosystem wurde durch einen Zustrom von Menschen und Vieh gestört.

Die indigenen Völker des Großen Beckens versuchten, kolonialen Übergriffen zu widerstehen. Berittene Bänder von Ute, Shoshone, Shoshone-Bannock und Northern Paiute kämpften mit Viehzüchtern und griffen Wagenzüge an, um die Eindringlinge zu vertreiben., Der Kampf gipfelte in mehreren lokalen Kriegen und Massakern in den 1850er und 60er Jahren. Nach 1870 wurden die Stämme auf Reservate oder in kleine Gruppen an den Rändern der euro-amerikanischen Siedlungen gezwungen; ihre Landbasis wurde auf einen kleinen Bruchteil seiner früheren Größe reduziert. Dies erzwang die Aufgabe der meisten Subsistenzmuster der Aborigines zugunsten von Landwirtschaft und Viehzucht, in jenen Gebieten, in denen Land in einheimischen Händen blieb, oder in Lohnarbeit, in der Regel als Ackerland und Ranchhände.

Die Völker des Großen Beckens waren vielleicht am erfolgreichsten im Widerstand gegen die religiöse Assimilation., 1870 und 1890 begannen in den nördlichen Paiuten des westlichen Nevada sogenannte Geistertanzbewegungen. Die Tänze waren jahrtausendealt, nostalgisch und friedlich. Die 1870-Bewegung, angeführt vom Paiute-Propheten Wodziwob, konzentrierte sich auf Nevada und Kalifornien. Es war eine Ausarbeitung des Rundtanzes, eine traditionelle Zeremonie für die Erneuerung und Fülle des Lebens. Wodziwobs Vision deutete darauf hin, dass der Tanz die Opfer einer Epidemie wiederbeleben würde, die die Region ein Jahr zuvor dezimiert hatte.,

Die 1890-Bewegung, angeführt vom nördlichen Paiute-Propheten Wovoka, wurde von vielen Stämmen im Westen der Vereinigten Staaten übernommen. Wovokas Bewegung betonte Frieden, Integration von euroamerikanischen Entwicklungsprojekten, Wahrhaftigkeit, Selbstdisziplin und andere Grundsätze des „richtigen Lebens“, einschließlich der Aufführung des Round Dance; Seine Botschaft war für die Zeit so passend, dass er bald Novizen aus dem gesamten Trans-Mississippi-Westen betreute., Trotz Wovokas bester Bemühungen, die Kernaspekte der neuen Religion zu fördern, entwickelte sich die Geistertanzbotschaft von einer der Erneuerung zu einer der Zerstörung, als sie von Noviziaten aus den Ebenen mit nach Hause genommen wurde. Besonders unter den vielen Bands von Sioux wurde angenommen, dass der Geistertanz die Macht hat, eine Apokalypse zu bewirken; Wenn er richtig durchgeführt wird, wird angenommen, dass die Stämme die Möglichkeit haben würden, die Kolonisatoren zu vernichten (oder sie zumindest zurück zum Meer zu treiben), die Toten würden wiederbelebt, die Bisonherden würden wieder bevölkert und traditionelle Lebensweisen würden wiederhergestellt., Letztendlich trugen euroamerikanische Ängste im Zusammenhang mit der Bewegung zum Massaker an Lakota im Jahr 1890 am Wounded Knee Creek (im heutigen South Dakota) bei. Im Großen Becken hielt die ursprüngliche Botschaft der Bewegung jedoch an, und Geistertanzgemeinden wurden zu wichtigen Reservoirs der traditionellen Kultur, die bis ins 21.

Das 20. Die Praxis der Einnahme von Peyote in einem religiösen Kontext wurde in den frühen 1900er Jahren von Oklahoma-Indianern in die Ute und Eastern Shoshone eingeführt. Es verbreitete sich später auf andere Völker in der Region. Die meisten Peyote-Gruppen wurden Teil der Native American Church, einer national anerkannten religiösen Organisation. Great Basin Peyote Rituale sind in der Regel eine Mischung aus Aborigines und christlichen Elementen., Zeremonien werden von erfahrenen Personen geleitet, die als „Straßenchefs“ bekannt sind, weil sie Gläubige die Peyote-Straße oder den Weg hinunterführen. Eine Peyote-Zeremonie, die normalerweise die ganze Nacht dauert, umfasst das Singen, Beten und die Einnahme der Teile des Peyote-Kaktus, die eine milde halluzinogene Erfahrung hervorrufen. Die Grundsätze der Kirche der amerikanischen Ureinwohner betonen moralische und ethische Gebote und Verhaltensweisen. Der östliche Shoshone und Ute nahmen auch den Sonnentanz von den Plains Stämmen an., Der viertägige Tanz wird weiterhin, in der Regel jährlich, aufgeführt, um Gesundheit für die Gemeinschaft und Tapferkeit für die Teilnehmer zu gewährleisten. Der Sonnentanz verbreitete sich in der zweiten Hälfte des 20. Für die Ute bleibt auch der Bärentanz, ein Frühlingsfest, wichtig.

Das U. S. Indian Reorganization Act (1934) führte zur Gründung von lokalen gewählten Stammesräten für die verschiedenen Reservate und Kolonien in der Region. Diese Räte haben seitdem eine Reihe von tribalen Wirtschaftsunternehmen entwickelt, einschließlich Viehzucht, Leichtindustrie, und Tourismus., Sie waren auch Kläger in Klagen, die angestammtes Land zurückfordern wollten. Im Jahr 1950 zum Beispiel stellte das US-Justizsystem fest, dass der Ute-Stamm im 19th Jahrhundert illegal von Land betrogen worden war; Während die Gerichte den Titel nicht auf das Land zurückführten, verlangten sie eine erhebliche finanzielle Entschädigung.

In den 1950er Jahren wurden viele Stämme in den Vereinigten Staaten—darunter mehrere Bands von Utes und Southern Paiutes—gekündigt, ein Prozess, bei dem sie die Anerkennung ihres indischen Status durch den Bund und damit ihre Berechtigung zur Unterstützung des Gesundheitswesens und anderer Dienstleistungen durch den Bund verloren., Obwohl die meisten Bands diesen Prozess bekämpften, erlangten einige erst in den 1980er Jahren wieder den föderalen Status. Andere kämpften weiter um Anerkennung und landeten bis weit in das frühe 21.Jahrhundert; Der Western Shoshone wandte sich beispielsweise dem internationalen Gerichtssystem zu, um ihre traditionellen Landbesitzer wiederzugewinnen. (Siehe auch North American Indian: Die Entwicklung der zeitgenössischen Kulturen.)

Don D. Fowler, Catherine S. Fowler