Modern developments
Contact with Spanish and Euro-American colonizers dramatically altered Great Basin societies and cultures. A Ute do Sul estava em contato sustentado com os espanhóis no Novo México já no século XVI, mas outros grandes grupos da bacia tiveram pouco ou nenhum contato direto ou continuado com Europeus ou Euro-americanos até depois de 1800. Entre 1810 e 1840, o comércio de peles trouxe novas ferramentas e implementos para aqueles que residem na parte oriental da região., Na década de 1840, a colonização Euro-americana da Grande Bacia começou, e uma onda de emigrantes viajou através da área em seu caminho para Oregon e Califórnia.como em outros lugares nos Estados Unidos, a política do governo na Grande Bacia foi abertamente projetada para assimilar as tribos na sociedade Euro-Americana. A assimilação foi realizada através da subcotação da economia de subsistência indígena, removendo as crianças nativas americanas para internatos distantes, e suprimindo as religiões nativas em favor do Cristianismo., A partir da década de 1840, por exemplo, as leis de propriedade privada que favorecem a mineração Euro-americana, a criação de gado e os interesses agrícolas ou destruídos ou privatizados a maioria das áreas indígenas de coleta de alimentos. Os bosques de Piñon foram cortados para lenha, cercas e madeiras de mineração, e o delicado ecossistema regional foi interrompido por um influxo de humanos e gado.os povos indígenas da Grande Bacia tentaram resistir à invasão colonial. Bandas montadas de Ute, Shoshone, Shoshone-Bannock, e Norte Paiute lutaram com fazendeiros e atacaram trens de vagões em tentativas de afastar os intrusos., A luta culminou em várias guerras e massacres locais nos anos 1850 e 60. depois de 1870 as tribos foram forçadas a reservas ou em pequenos grupos nas bordas dos assentamentos Euro-americanos; sua base de terra foi reduzida a uma pequena fração de seu tamanho anterior. Isso forçou o abandono da maioria dos padrões de subsistência aborígenes em favor da agricultura e criação de gado, nas áreas onde a terra permaneceu em mãos nativas, ou em trabalho assalariado, geralmente como fazendeiros e rancheiros.os povos da Grande Bacia foram talvez mais bem sucedidos em resistir à assimilação religiosa., Em 1870 e novamente em 1890, os chamados movimentos de Dança Fantasma começaram entre os Paiute do Norte do Nevada Ocidental. As danças eram milenares, nostálgicas e pacíficas em caráter. O movimento de 1870, liderado pelo profeta Paiute Wodziwob, centrado em Nevada e Califórnia. Foi uma elaboração da dança redonda, uma cerimônia tradicional para a renovação e abundância da vida. A visão de Wodziwob indicava que a dança iria ressuscitar as vítimas de uma epidemia que tinha dizimado a região um ano antes.,o movimento de 1890, liderado pelo profeta Wovoka, foi adotado por muitas tribos no oeste dos Estados Unidos. O movimento de Wovoka enfatizou a paz, a acomodação de projetos de desenvolvimento Euro-americanos, a veracidade, a autodisciplina e outros princípios de “vida correta”, incluindo a performance da dança redonda; sua mensagem foi tão apta para o tempo em que ele estava logo orientando noviciados de todo o oeste do Trans-Mississippi., Apesar dos melhores esforços de Wovoka para promover os aspectos centrais da nova religião, a mensagem de Dança Fantasma evoluiu de uma de renovação para uma de destruição como foi levado para casa por noviciados das planícies. Particularmente entre as muitas bandas de Sioux, espírito de dança foi pensado para ter o poder de um apocalipse; se corretamente executada, acreditava-se, as tribos teriam a oportunidade de aniquilar os colonizadores (ou pelo menos levá-los de volta para o mar), os mortos seriam ressuscitados, o bison rebanhos teria de ser preenchida, e os modos tradicionais de vida seria restaurado., Em última análise, os medos Euro-americanos relacionados com o movimento contribuíram para o massacre de Lakota em Wounded Knee Creek (atualmente Dakota do Sul) em 1890. Na Grande Bacia, no entanto, a mensagem original do movimento resistiu, e congregações de Dança Fantasma tornaram-se importantes reservatórios da cultura tradicional que persistem no século 21.
o século XX também promoveu outros movimentos religiosos na Grande Bacia. A prática de ingerir peyote em um contexto religioso foi introduzida na Ute e Shoshone Oriental no início de 1900 pelos índios Oklahoma. Mais tarde, espalhou-se para outros povos da região. A maioria dos grupos peyotes se tornou parte da Igreja nativa americana, uma organização religiosa reconhecida nacionalmente. Os rituais de peyote da Grande Bacia são geralmente uma mistura de elementos aborígenes e cristãos., As cerimônias são lideradas por indivíduos experientes conhecidos como “road chiefs”, porque eles levam os crentes pela “estrada” ou caminho de peyote. Uma cerimônia de peyote, que normalmente dura toda a noite, inclui cantar, orar e ingerir as partes do cacto de peyote que produzem uma leve experiência alucinógena. Os princípios da Igreja nativa americana enfatizam os preceitos morais e éticos e o comportamento. Os Shoshone e Ute orientais também adotaram a dança do sol das tribos das planícies., A dança de quatro dias continua a ser realizada, geralmente anualmente, para garantir saúde para a comunidade e valor para os participantes. A dança do sol se espalhou para alguns outros grandes grupos de Bacia na segunda metade do século XX. Para a Ute, a dança do urso, uma cerimônia de primavera, também permanece importante.
A Lei de reorganização Indiana dos Estados Unidos (1934) levou ao estabelecimento de conselhos tribais locais eleitos para as várias reservas e colônias na região. Estes conselhos têm desenvolvido desde então uma série de empresas econômicas com base Tribal, incluindo ranching, indústria leve, e Turismo., Eles também têm sido queixosos em processos que procuram recuperar terras ancestrais. Em 1950, por exemplo, o sistema judicial dos EUA descobriu que a tribo Ute tinha sido ilegalmente defraudada de terras no século XIX; enquanto os tribunais não reverteu o título para a terra, eles exigiram uma compensação monetária substancial.na década de 1950, muitas tribos dos Estados Unidos—incluindo várias bandas de Utes e Paiutes do Sul-estavam sujeitas ao término, um processo pelo qual perderam o reconhecimento federal de seu status indiano e, portanto, sua elegibilidade para o apoio federal de cuidados de saúde e outros serviços., Embora a maioria das bandas lutou este processo, alguns não recuperaram o status federal até a década de 1980. outros continuaram a lutar pelo reconhecimento e terra bem no início do século 21; o Shoshone Ocidental, por exemplo, virou-se para o sistema judicial internacional em seus esforços para recuperar suas terras tradicionais. (See also North American Indian: The evolution of contemporary cultures.) Don D. Fowler Catherine S. Fowler