Sviluppi moderni
Il contatto con colonizzatori spagnoli ed euro-americani alterò drasticamente le società e le culture del Grande Bacino. I Sudisti erano in contatto costante con gli spagnoli nel Nuovo Messico già nel 1600, ma altri Grandi gruppi di bacino avevano poco o nessun contatto diretto o continuato con gli europei o gli euro-americani fino a dopo il 1800. Tra il 1810 e il 1840, il commercio delle pellicce portò nuovi strumenti e attrezzi a coloro che risiedevano nella parte orientale della regione., Nel 1840 iniziò l’insediamento euro-americano del Grande Bacino e un’ondata di emigranti viaggiò attraverso l’area in direzione dell’Oregon e della California.
Come altrove negli Stati Uniti, la politica del governo nel Grande Bacino è stata apertamente progettata per assimilare le tribù nella società euro-americana. L “assimilazione è stata compiuta da sottoquotazione l” economia di sussistenza indigena, rimuovendo i bambini nativi americani a convitti lontani, e sopprimendo le religioni native a favore del cristianesimo., A partire dal 1840, ad esempio, le leggi sulla proprietà privata che favorivano gli interessi minerari, l’allevamento e l’agricoltura euroamericani distrussero o privatizzarono la maggior parte delle aree indigene di raccolta del cibo. I boschetti di Piñon sono stati tagliati per legna da ardere, pali di recinzione e legname minerario, e il delicato ecosistema regionale è stato interrotto da un afflusso di esseri umani e bestiame.
Le popolazioni indigene del Grande Bacino tentarono di resistere all’invasione coloniale. Bande montate di UMA, Shoshone, Shoshone-Bannock e Northern Paiute combatterono con gli allevatori e attaccarono i treni di carri nel tentativo di allontanare gli intrusi., La lotta culminò in diverse guerre locali e massacri negli anni 1850 e ‘ 60. Dopo il 1870 le tribù furono costrette a riserve o in piccoli gruppi ai margini degli insediamenti euro-americani; la loro base terrestre fu ridotta a una piccola frazione delle sue dimensioni precedenti. Ciò costrinse l’abbandono della maggior parte dei modelli di sussistenza aborigeni a favore dell’agricoltura e dell’allevamento, in quelle aree in cui la terra rimaneva nelle mani dei nativi, o nel lavoro salariato, di solito come braccianti agricoli e ranch.
I popoli del Grande Bacino erano forse più riusciti a resistere all’assimilazione religiosa., Nel 1870 e di nuovo nel 1890, i cosiddetti movimenti di danza fantasma iniziarono tra i Paiute settentrionali del Nevada occidentale. Le danze erano millenarie, nostalgiche e pacifiche. Il movimento 1870, guidato dal profeta Paiute Wodziwob, centrato in Nevada e California. Era un’elaborazione della danza rotonda, una cerimonia tradizionale per il rinnovamento e l’abbondanza della vita. La visione di Wodziwob indicava che la danza avrebbe resuscitato le vittime di un’epidemia che aveva decimato la regione un anno prima.,
Il movimento del 1890, guidato dal profeta Paiute settentrionale Wovoka, fu adottato da molte tribù negli Stati Uniti occidentali. Il movimento di Wovoka ha sottolineato la pace, la sistemazione dei progetti di sviluppo euro-americani, la veridicità, l’autodisciplina e altri principi di “vita giusta”, inclusa l’esecuzione della danza circolare; il suo messaggio era così adatto per il tempo che presto stava mentoring noviziati da tutto il trans-Mississippi West., Nonostante i migliori sforzi di Wovoka nel promuovere gli aspetti fondamentali della nuova religione, il messaggio della Danza fantasma si è evoluto da uno di rinnovamento a uno di distruzione mentre veniva portato a casa dai noviziati dalle Pianure. In particolare tra le molte bande di Sioux, si pensava che la danza dei fantasmi avesse il potere di effettuare un’apocalisse; se eseguita correttamente, si credeva, le tribù avrebbero avuto l’opportunità di annientare i colonizzatori (o almeno ricondurli al mare), i morti sarebbero risorti, le mandrie di bisonti sarebbero state ripopolate e i modi di vita tradizionali sarebbero stati ripristinati., In definitiva, le paure euro-americane legate al movimento contribuirono al massacro di Lakota del 1890 a Wounded Knee Creek (nell’attuale Dakota del Sud). Nel Grande Bacino, tuttavia, il messaggio originale del movimento è durato e le congregazioni di Ghost Dance sono diventate importanti serbatoi di cultura tradizionale che persistono nel 21 ° secolo.
Biblioteca del Congresso, Washington, DC (file digitale n., cph 3a51166)
Il xx secolo favorì anche altri movimenti religiosi nel Grande Bacino. La pratica di ingerire peyote in un contesto religioso è stato introdotto al XT e Shoshone orientale nei primi anni del 1900 dagli indiani Oklahoma. In seguito si diffuse ad altri popoli della regione. La maggior parte dei gruppi peyote divenne parte della Chiesa dei Nativi americani, un’organizzazione religiosa riconosciuta a livello nazionale. I rituali del peyote del Grande bacino sono generalmente una miscela di elementi aborigeni e cristiani., Le cerimonie sono guidate da persone esperte conosciute come “capi della strada”, perché conducono i credenti lungo la “strada” o via del peyote. Una cerimonia peyote, che in genere dura tutta la notte, include cantare, pregare e ingerire quelle parti del cactus peyote che producono un’esperienza allucinogena lieve. I principi della Chiesa dei Nativi americani sottolineano i precetti morali ed etici e il comportamento. Gli Shoshone orientali e Ute adottarono anche la danza del Sole dalle tribù delle Pianure., La danza di quattro giorni continua ad essere eseguita, di solito ogni anno, per garantire salute alla comunità e valore per i partecipanti. La danza del Sole si diffuse in alcuni altri Grandi gruppi del bacino nella seconda metà del 20 ° secolo. Per l’UMA, anche la danza dell’orso, una cerimonia primaverile, rimane importante.
L’U. S. Indian Reorganization Act (1934) portò alla creazione di consigli tribali locali eletti per le varie riserve e colonie nella regione. Da allora questi consigli hanno sviluppato un certo numero di imprese economiche tribali, tra cui l’allevamento, l’industria leggera e il turismo., Sono stati anche querelanti in cause legali che cercano di reclamare terre ancestrali. Nel 1950, ad esempio, il sistema giudiziario statunitense scoprì che la tribù UMA era stata illegalmente defraudata della terra nel 19 ° secolo; mentre i tribunali non ripristinavano il titolo sulla terra, ordinavano un sostanziale risarcimento monetario.
Nel 1950 molte tribù negli Stati Uniti—tra cui diverse bande di Ute e Paiutes meridionali—erano soggette a cessazione, un processo in cui hanno perso il riconoscimento federale del loro status indiano e quindi la loro ammissibilità per il supporto federale di assistenza sanitaria e altri servizi., Anche se la maggior parte delle band hanno combattuto questo processo, alcuni non hanno riguadagnato lo status federale fino al 1980. Altri hanno continuato a lottare per il riconoscimento e la terra bene nei primi anni del 21 ° secolo; il Western Shoshone, per esempio, si rivolse al sistema giudiziario internazionale nei loro sforzi per riconquistare i loro terreni tradizionali. (Vedi anche North American Indian: The evolution of contemporary cultures.)
Don D. Fowler Catherine S. Fowler