den Moderne udvikling

Kontakt med spanske og Euro-Amerikanske kolonister drastisk ændrede Great Basin samfund og kulturer. Den sydlige Ute var i vedvarende kontakt med spanierne i Ne.me .ico allerede i 1600-tallet, men andre store Bassingrupper havde ringe eller ingen direkte eller fortsat kontakt med europæere eller Euro-amerikanere før efter 1800. Mellem 1810 og 1840 bragte pelshandelen nye værktøjer og redskaber til dem, der boede i den østlige del af regionen., I 1840 ‘ erne begyndte den Euroamerikanske bosættelse af det store bassin, og en bølge af emigranter rejste gennem området på vej til Oregon og Californien.

som andre steder i USA var regeringens politik i Great Basin åbenlyst designet til at assimilere stammerne i det Euroamerikanske samfund. Assimilation blev opnået ved at underbyde den oprindelige subsistensøkonomi, fjerne indianske børn til fjerne internatskoler, og undertrykke indfødte religioner til fordel for kristendommen., Begyndende i 1840′ erne, for eksempel, privat ejendom Love begunstige Euro-amerikanske minedrift, ranching, og landbrug interesser enten ødelagt eller privatiseret de fleste oprindelige fødevarer-indsamling områder. Pi .on lunde blev skåret til brænde, hegnspæle og minedrift tømmer, og det sarte regionale økosystem blev forstyrret af en tilstrømning af mennesker og husdyr.de oprindelige folk i det store bassin forsøgte at modstå koloniale indgreb. Monterede bånd af Ute, Shoshone, Shoshone-Bannock, og nordlige Paiute kæmpede med ranchers og angreb vogntog i forsøg på at køre de ubudne gæster væk., Kampen kulminerede i flere lokale krige og massakrer i 1850’erne og ’60’erne. Efter 1870 stammerne blev tvunget til at tage forbehold eller i små grupper på kanten af Euro-Amerikanske bosættelser; deres land, og dermed var reduceret til en lille brøkdel af sin tidligere størrelse. Dette tvang opgivelsen af de fleste aboriginale opholdsmønstre til fordel for landbrug og ranching, i de områder, hvor jorden forblev i indfødte hænder, eller i lønarbejde, normalt som landbrugshænder og ranchhænder.

de store Bassinfolk var måske mest succesrige med at modstå religiøs assimilering., I 1870 og igen i 1890 startede såkaldte Spøgelsesdansbevægelser blandt den nordlige Paiute i det vestlige Nevada. Dansene var årtusinder, nostalgiske og fredfyldte. 1870-bevægelsen, ledet af Paiute-profeten prophetodii .ob, centreret i Nevada og Californien. Det var en uddybning af den runde dans, en traditionel ceremoni for fornyelse og overflod af liv. Visionod .i .obs vision indikerede, at dansen ville genoplive ofrene for en epidemi, der havde decimeret regionen et år tidligere.,1890-bevægelsen, ledet af den nordlige Paiute-profet Wovoka, blev vedtaget af mange stammer i det vestlige USA. Wovoka bevægelse understregede, fred, overnatning i Euro-American development projekter, sandfærdighed, selv-disciplin, og andre principper for “rigtige levende,” herunder udførelsen af det runde dans; hans budskab var så velegnet til den tid, at han snart mentorordninger novitiates fra hele trans-Vest for Mississippi., På trods af Wovokas bedste indsats for at fremme de centrale aspekter af den nye religion, Spøgelsesdansmeddelelsen udviklede sig fra en fornyelse til en ødelæggelse, da den blev taget hjem af novitiater fra sletterne. Især blandt de mange bands i Sioux, ghost dans blev menes at have magt til at iværksætte en apokalyptisk, hvis korrekt udført, var det menes, at den stammer ville have mulighed for at tilintetgøre de kolonisatorer (eller i det mindste drive dem tilbage til havet), de døde vil blive oprejst, den bison flokke ville blive genbefolket, og traditionelle måder af livet ville blive genoprettet., I sidste ende bidrog Euro-amerikanske frygt i forbindelse med bevægelsen til massakren i Lakota i 1890 ved Woundedounded Knee Creek (i nutidens South Dakota). I det store bassin, imidlertid, bevægelsens oprindelige budskab udholdt, og Spøgelsesdansmenigheder blev vigtige reservoirer af traditionel kultur, der fortsætter ind i det 21.århundrede.

Det 20 århundrede fremmet andre religiøse bevægelser i det Store Bassin samt. Praksis med at indtage peyote i en religiøs sammenhæng blev introduceret til Ute og østlige Shoshone i begyndelsen af 1900 ‘ erne af Oklahoma indianere. Det spredte sig senere til andre folk i regionen. De fleste peyote-grupper blev en del af Indianerkirken, en nationalt anerkendt religiøs organisation. Great Basin peyote ritualer er generelt en blanding af aboriginal og kristne elementer., Ceremonier ledes af erfarne personer kendt som” vejchefer”, fordi de fører troende ned ad peyote” vejen ” eller vejen. En peyote ceremoni, som typisk varer hele natten, omfatter sang, bede, og indtage de dele af peyote kaktus, der producerer en mild hallucinogene oplevelse. Den indianske kirkes principper lægger vægt på moralske og etiske forskrifter og adfærd. Den østlige Shoshone og Ute også vedtaget solen Dans fra sletterne stammer., Den fire-dages dans fortsætter med at blive udført, normalt årligt, for at sikre sundhed for samfundet og tapperhed for deltagerne. Soldansen spredte sig til nogle andre store Bassingrupper i anden halvdel af det 20.århundrede. For Ute forbliver bjørnedansen, en forårsceremoni, også vigtig.

den amerikanske indiske reorganisering Act (1934) førte til oprettelsen af lokale valgte stammeledere råd for de forskellige forbehold og kolonier i regionen. Disse råd har siden udviklet en række stammebaserede økonomiske virksomheder, herunder ranching, let industri, og turisme., De har også været sagsøgere i retssager, der søger at genvinde forfædres lande. I 1950 fandt det amerikanske retssystem for eksempel, at ute-stammen var blevet ulovligt bedraget af jord i det 19.århundrede; mens domstolene ikke vendte tilbage til jorden, krævede de betydelig monetær kompensation.

I 1950’erne mange stammer i Usa—herunder flere bands af Ute og Sydlige Paiutes—var genstand for opsigelse, en proces, hvorved de mistede federal anerkendelse af deres Indiske status, og dermed om de er berettiget til føderal støtte til sundheds-og andre tjenester., Selv om de fleste bands kæmpede denne proces, nogle gjorde ikke genvinde føderale status indtil 1980’erne. Andre fortsatte med at kæmpe for anerkendelse og jord godt ind i det tidlige 21 århundrede; den Vestlige Shoshone, for eksempel, vendte sig til den internationale domstol i deres bestræbelser på at genvinde deres traditionelle jordbesiddelser. (Se også nordamerikanske indiske: udviklingen af moderne kulturer.)

Don D. Fowler Catherine S. Fowler