イエスが結婚について議論するとき、彼は男性が女性と結婚する責任があることを指摘しています（その逆もあります）。 自分の資産を持っていない、女性は夫の気まぐれで通りにそれらを置くのリスクから保護する必要がありました。, その時代、結婚は愛の一つではなく経済的な問題でした。 女性とその子供たちは簡単に拒否される可能性があります。 離婚の制限は、必ずしも宗教的文脈ではなく、経済的文脈で、女性と社会における彼女の地位を保護する必要性に基づいていました。 彼はまた、”人間の宦官になったものがあり、天の国のために宦官になった宦官がいる”と指摘しているが、元のギリシャ語では、”去勢された人”を意味する。, それはイエスが去勢されるべきある古代神および女神の司祭のために住んでいた時に習慣だった。 キリスト教以前の時代には、炉の処女の女神に仕えたベスタルは結婚を見送る義務があり、イシスのような古代の神々の司祭や召使もいました。

新約聖書には、イエスの弟子たちは独身で生きなければならないという戒めはありません。 一般の観性の初期のユダヤ人のキリスト教徒極めて前向きでした。 イエス自身は新約聖書の体の否定的な言葉で話していません。, エッセネ派のユダヤ人宗派は独身を実践していたが、その時までにユダヤ人コミュニティの一般的な慣行は、誰にとっても早い年齢で結婚を定めた。 また、シモン*ペテロとして知られている聖ペテロは、使徒が結婚していました;イエスはシモン*ペテロの義母を癒しました(マット., パウロの個人的な友人であるプリシラとアクイラ（ローマ16：3）、パウロの同僚であるパンノニアのアンドロニコス（ローマ16：7）、使徒たちの間で高く評価されたユニア（ローマ16：7）、アナニアとサッピラ（Ap5：1）、アッピアとフィレモン（フィル1：1）などが結婚していた。 エウセビオスの教会史（Historia Ecclesiastica）によると、タルススのサウルとしても知られている使徒パウロも結婚していました。 それは早く結婚するユダヤ人コミュニティの習慣でした。,

彼の初期の著作では、使徒パウロは結婚をキリストから気を散らす可能性のある社会的義務として説明しました。 セックスは、順番に、罪深いが、自然ではなく、結婚内のセックスは、適切かつ必要な両方です。 彼の後の著作では、パウロは配偶者の関係と教会との神の関係との間に類似点を作りました。 “夫の愛妻のものとしてのキリストの教会があります。 夫は妻を自分の体として愛すべきです”（エペソ人への手紙第5章25-28節）。, 初期のクリスチャンは、世界の終わりがすぐに彼らに来るという信念に住んでおり、新しい家族を計画し、子供を持つことに意味を見ませんでした。 このため、パウロはコリント会衆のメンバーの間で独身と夫婦のライフスタイルの両方を奨励し、独身を二人の好ましいものと見なしました。

使徒パウロは、肉の欲望を克服することの重要性を強調し、独身の状態が結婚よりも優れていることを見ました。,

カトリック教会では、聖別された聖母は、神の奉仕において永遠の処女の人生に教会によって奉献された女性です。 ほとんどのキリスト教の思想によると、最初の聖なる聖母は、受胎告知の間に聖霊によって奉献されたイエスの母マリアでした。 伝統はまた、使徒マタイが処女を奉献したということを持っています。 初期のキリスト教の殉教者の数は、セントアグネスやセントルーシーのような永遠の処女でキリストに自分自身を与えていた女性や少女でした。,

Desert FathersEdit

砂漠の父親はキリスト教の隠者であり、キリスト教と独身の発展に大きな影響を与えた禁欲主義者であった。 テーベのパウロは、しばしば砂漠に行く最初の隠者僧であると信じられていますが、砂漠の父となった運動を始めたのはアンソニー大王でした。, 西暦270年頃、アンソニーは日曜日の説教を聞いて、自分の財産のすべてを売り、貧しい人々に収入を与え、キリストに従うことによって完成が達成できると述べていました。（マット 19.21)彼はアドバイスに従い、完全な孤独を求めるために砂漠の奥深くに移動するさらなるステップを作りました。

時間が経つにつれて、アンソニーや他の隠者のモデルは、砂漠や小さなグループで一人で住んでいた多くの信者を集めました。 彼らは極端な禁欲主義の人生を選び、感覚のすべての喜び、豊かな食べ物、風呂、休息、そしてそれらを快適にしたものを放棄しました。, 何千人もが砂漠で彼らに加わり、主に男性だけでなく、一握りの女性も加わりました。 宗教探求者はまた、初期の砂漠の父親からの助言と助言を求めて砂漠に行き始めました。 アンソニーの死の時までに、それはアンソニーの伝記作家によって”都市”として記述されたこと独身で砂漠に住んでいるので、多くの男性と女性がありまし 西洋のキリスト教教会の独身に関する最初の懐柔文書（ElviraのSynod、c.305はできます。 xxxiii）は、独身の規律は、結婚の使用を控えることであると述べています。,

後の聖ジェローム（c.347–420）によると、独身は道徳的な美徳であり、肉の中で生きているが肉の外であり、それによって堕落していない（vivere in carne praeter carnem）。 独身は、libidinous行為だけでなく、肉の罪深い考えや欲望も排除します。 ジェロームは、ヨヴィニアヌスに対して、ペテロと他の使徒たちは召される前に結婚していたが、その後夫婦関係を放棄したと主張したとき、司祭の結婚禁止に言及した。,職業としての独身は、宗教的な誓いから独立しているかもしれません（聖別された処女、禁欲主義者、隠者の場合のように）。 カトリック、正教会、東方正教会の伝統では、司教は独身である必要があります。 東洋のキリスト教の伝統では、司祭と執事は結婚することが許されていますが、聖任の時に未婚であれば独身のままでなければなりません。

Augustinian viewEdit

初期の教会では、高位の聖職者は結婚に住んでいました。, カバのアウグスティヌスは、性的感情が罪深く否定的であるという理論を最初に開発した人の一人でした。 アウグスティヌスは、アダムとエバの原罪は、神への誇りと不従順に続く愚かさ（insipientia）の行為であるか、または誇りに触発されたものであると教えました。 最初の夫婦は、善悪の知識の木を食べないように言っていた神に従わなかった（Gen2：17）。 木は創造の秩序の象徴でした。, 自己中心性は、アダムとエバがそれを食べさせ、それが神によって創造されたように、存在と価値観の階層を持つ世界を認め、尊重することができませんでした。 サタンが彼らの感覚に”悪の根”（基数マリ）を播種していなかった場合、彼らは、プライドと知恵の欠如に陥っていないだろう。 彼らの性質は、性的欲求を含む愛情や欲望だけでなく、人間の知性や意志にも影響を与える譲歩や性欲によって傷ついていました。アダムの罪は、すべての人間に受け継がれています。, すでに彼の前ペラギウスの文章では、アウグスティヌスは、原罪は、彼が魂と体の両方の情熱とみなされ、人類をマッサdamnata（滅亡のミサ、非難された群衆）と多くのenfeebling、破壊していないが、意志の自由を作るconcupiscenceによって送信されたことを教えました。

3世紀初頭、使徒憲法の規範は、下級聖職者のみが叙階後も結婚することを命じたが、司教、司祭、執事の結婚は許されなかった。 アウグスティヌスの性的感情に対する罪深い見方は、彼の女性観に影響を与えた。, 例えば、彼は意識的なコントロールの下で行われなかったので、男性の勃起は不随意ではあるが罪深いと考えました。 彼の解決策は、男性に影響を与える能力を制限す 彼は肉を女性と、精神を人と同一視しました。

彼は、蛇がイブに近づいたのは、彼女が合理的ではなく、自制心が欠けていたためであり、アダムの食べる選択はイブが一人で残されないように優しさの行為と見なされていたと信じていた。 アウグスティヌスは、人間（霊）が女性（肉）を支配しなかったので、罪がこの世に入ったと信じていました。, オーガスティの見解と期待を申し述べたいないすべての負しています。 アウグスティヌスは、ヨハネによる福音書第4章1-42節からサマリア人の女性についてコメントし、その女性を教会の姿として使用しています。

ラーミングによると、女性が導く、教える、または証人になることを禁止するローマ-カトリックの正典法のコレクションであるDecretum Gratianiの権威は、主に初期の教父、特に聖アウグスティヌスの見解にかかっている。 聖に基づいて設立された法律や伝統, セクシュアリティと女性に関するアウグスティヌスの見解は、教会における女性の役割に関する教会の教義上の立場にかなりの影響を及ぼし続け

After AugustineEdit

義務的な独身の起源についての一つの説明は、独身が主に仕えることを許した利点について書いた聖パウロの著作に基づいているということである。, 独身は、カバの聖アウグスティヌスやオリゲネスのような初期のキリスト教の神学者によって普及しました。 義務的な独身の起源についてのもう一つの可能な説明は、より実用的な理由、”司祭の子孫による教会の財産に対する主張を避ける必要性”を中心に 司祭が土地を所有していない可能性があり、したがって正当または非嫡出子にそれを渡すことはできないということは、正典法の問題（そしてしばしば特定の宗教秩序、特にフランシスコ会の基準）のままです。, 土地は、地元の普通（通常は司教）によって管理されるように、地元の教区を通じて教会に属し、しばしば職権上の法人の唯一のものです。 独身はカトリック教会と様々なプロテスタントのコミュニティによって異なって見られます。 それには、聖職者の独身、聖別された人生の独身、自発的な在家の独身、結婚以外の独身が含まれます。

プロテスタントの宗教改革は、説教者のための独身の生活と性的自制を拒否しました。 プロテスタントの独身コミュニティは、特に聖公会とルーテルの背景から浮上しています。, 少数のマイナーなキリスト教の宗派はよりよい生き方として独身主義を支持する。 これらのグループには、Shakers、Harmony Society、Ephrata Cloisterが含まれていました。 宗教的および修道僧（兄弟/修道士および姉妹/修道女）のためだけでなく、司教のための独身は、カトリック教会の伝統によって支持されています。

多くの福音主義者は、”禁欲”という用語を”独身”よりも好む。 誰もが結婚すると仮定すると、彼らは婚前セックスを控え、将来の結婚の喜びに焦点を当てることに彼らの議論に焦点を当てます。, しかし、いくつかの福音派、特に古いシングルは、禁欲キャンペーンの”結婚まで待つ”メッセージを超えて動く独身の肯定的なメッセージを望んでいます。 彼らは、将来の結婚や教会への生涯の誓いではなく、神に焦点を当てた独身の新しい理解を求めています。

独身のミニストリーを実践する多くのペンテコステ派の教会もあります。 例えば、ペンテコステ派のミッションのフルタイムの大臣は独身で、一般的に独身です。 フルタイムのミニストリーに入る夫婦は独身になり、異なる場所に送ることができます。,

Catholic ChurchEdit

最初の三、四世紀の間、事務的な結婚を禁止する法律は公布されませんでした。 独身は司教、司祭、および執事のための選択の問題でした。

聖職者が妻を持つことを禁じる法令は、Elviraの評議会（306）から始まって書かれましたが、これらの初期の法令は普遍的ではなく、しばしば聖職者によって反抗され、階層によって撤回されました。, ガングラの会（345年）は、崇拝者が結婚した聖職者によって主宰されるお祝いをボイコットする偽の禁欲主義を非難した。”使徒憲法（c.400）は、妻を”敬虔さの口実の下に”残した司祭または司教を破門しました”（マンシ、1：51）。

“キュレネのSynesiusの有名な手紙（c.414）は、問題における個人的な決定の尊重と独身の現代的な感謝の両方の証拠です。 司祭と執事のために、聖職者の結婚は流行し続けました”。,

“第二ラテラン評議会（1139年）は、神聖な命令を普遍的な教会のための結婚へのdiriment障害にする最初の書面による法律を制定したようです。”1123年に最初のラテラン評議会でいくつかの聖職者に独身が最初に必要とされました。 聖職者がこれに抵抗したため、独身義務は第二ラテラン評議会（1139年）とトレント評議会（1545年-64年）で再び定められた。 場所では、聖職者の妻と子供の強制と奴隷化が明らかに法律の施行に関与していた。, “子供たちが奴隷であると宣言され、決して特権を与えられないと宣言された最も初期の法令は、1018年のパヴィーアの会のキヤノンであったようです。 同様の罰則は、妻や側室に対して公布された（Melfiの会堂、1189缶を参照してください。 xii）、より高いランクのsubdeaconまたは事務員との違法なつながりのまさに事実によって、over-lordによって押収される責任があるようになった人。 司祭のための独身は今日でも争われた問題であり続けています。

ローマ-カトリック教会では、十二使徒は教会の最初の司祭と司教であったと考えられています。, マタイ19章の天のために宦官になるという呼びかけは性的に大陸になるという呼びかけであり、これが使徒の後継者としての司祭のための独身に発展したという説もある。 他の人たちは、マタイ19章で性的に大陸であるという呼びかけが、あまりにも容易に離婚して再婚していた男性にとって注意であると見ている。

教会の見解は、独身は天国での生活の反映であり、神との関係を助ける物質世界からの離脱の源であるということです。, 独身は、主の事務を”主にとに分割されていない心で自分自身を奉献する”ように設計されており、彼らは完全に神と男性に自分自身を与えます。 それは教会の大臣が奉献されるサービスへこの新しい生命の印である;楽しい中心の独身と受け入れられて放射的に神の治世を宣言する。”これとは対照的に、教会が最初の教皇と考えている聖ペテロは、キリストが癒された義母がいたことを考えると結婚していました（マタイ8）。

通常、独身の男性だけがラテンの儀式で司祭として任命されます。, 結婚聖職者の方から変換されたその他のキリスト教の宗派に属できhmvローマカトリック司祭なcelibate. 聖職者の独身は、教会の教義（マリアの仮定の信念など）ではなく、ミサや四旬節の断食と禁欲における方言（地元の）言語の使用のような規律の問題です。 したがって、理論的にはいつでも変更することができますが、変更が行われるまではカトリック教徒に従わなければなりません。 東部のカトリック教会は、独身と既婚の両方の男性を定めています。, しかし、東と西の両方で、司教は独身の人の中から選ばれます。 アイルランドでは、いくつかの司祭が子供を父親にしており、最も著名な二人は司教Eamonn CaseyとMichael Clearyである。

古典的な遺産は、ビザンチンギリシャ東とラテン西の両方で中世を通じて栄えました。, ウィル-デュラントは、プラトンの理想コミュニティの特定の顕著な特徴は、”ヨーロッパの中世の教会”の組織、教義、有効性において認識できると主張した。

“聖職者は、プラトンの保護者のように、権威に置かれた。.. 教会の研究と管理に示されているように、彼らの才能によって、瞑想とシンプルさの生活への処分によって、そして。.. 国家と教会の力を持つ親戚の影響によって。 彼らが支配した期間の後半では、聖職者はプラトンが望むことができるように家族の心配から自由だった。.., 独身は聖職者の力の心理的構造の一部であった;一方では彼らは家族の狭小自我主義によって妨げられず、他方では肉の呼び出しに対する彼らの明らかな優位性は、罪人がそれらを保持していた畏敬の念に加えられたからである。…”彼らが支配した期間の後半では、聖職者はプラトンが望むことができるほど家族の心配から自由であった”。

“人間の心理学をより深く理解することは、聖職者の人間開発に対する独身の影響に関する質問につながっている。,opean諸国は、独身を否定的に見ることは、ローマ-カトリック教会における叙階されたミニストリーの絶対的かつ普遍的な要件として独身を保持する価値に関する質問を促した”

“活発なミニストリーの司祭の減少、聖公会に叙階された後にカトリック教会に入る既婚聖職者の独身の要件からの免除、世界の様々な地域、特にアフリカとラテンアメリカでの聖職者による要件の事実上の非観察の発生が報告されたことは、議論が継続することを示唆している。,”

永久的なdiaconateの再導入は、教会が既婚男性が執事になることを許可することを許可しましたが、彼らは司祭になるために続くことはできません。

独身の同性愛者クリスチャン編集

一部の同性愛者クリスチャンは、同性愛に関する宗派の教えに従って独身であることを選択します。

2014年、アメリカキリスト教カウンセラー協会は、同性愛者のための変換療法の推進を排除するために倫理規定を改正し、代わりに独身であることを奨励