Pour comprendre comment l’équilibre actuel de l’Amérique entre le droit national, la pratique communautaire locale et la liberté de croyance individuelle a évolué, il est utile de comprendre certaines des expériences et modèles communs autour de la religion dans la culture coloniale entre 1600 et 1776.,

dans les premières années de ce qui est devenu plus tard les États-Unis, les groupes religieux chrétiens ont joué un rôle influent dans chacune des colonies britanniques, et la plupart ont tenté d’imposer une stricte observance religieuse par le biais des gouvernements des colonies et des règles locales.

la plupart ont tenté d’imposer une stricte observance religieuse. Les lois prescrivent que tout le monde fréquente un lieu de culte et paie des impôts qui financent les salaires des ministres., Huit des Treize colonies britanniques avaient des églises officielles, ou « établies”, et dans ces colonies, les dissidents qui cherchaient à pratiquer ou à faire du prosélytisme une version différente du christianisme ou une foi non chrétienne étaient parfois persécutés.

bien que la plupart des colons se considèrent comme chrétiens, cela ne signifie pas qu’ils vivent dans une culture d’unité religieuse. Au lieu de cela, différents groupes chrétiens croyaient souvent que leurs propres pratiques et croyances fournissaient des valeurs uniques qui avaient besoin de protection contre ceux qui n’étaient pas d’accord, ce qui entraînait un besoin de règle et de réglementation.,

en Europe, les nations catholiques et protestantes persécutaient ou interdisaient souvent leurs religions respectives, et les colons britanniques maintenaient fréquemment des restrictions contre les catholiques. En Grande-Bretagne, l’Église anglicane protestante s’était divisée en divisions amères entre Anglicans traditionnels et puritains réformateurs, contribuant à une guerre civile anglaise dans les années 1600. dans les colonies britanniques, les différences entre puritains et anglicans subsistaient.,

entre 1680 et 1760, L’anglicanisme et le Congrégationalisme, une émanation du mouvement puritain anglais, se sont établis comme les principales dénominations organisées dans la majorité des colonies. Au fil des XVIIe et XVIIIe siècles, cependant, l « aile protestante du christianisme a constamment donné naissance à de nouveaux mouvements, tels que les baptistes, méthodistes, Quakers, unitariens et bien d » autres, parfois appelés  » dissidents. »Dans les communautés où une foi existante dominait, les nouvelles congrégations étaient souvent considérées comme des fauteurs de troubles infidèles qui bouleversaient l’ordre social.,

malgré les efforts déployés pour gouverner la société sur des principes chrétiens (et plus particulièrement protestants), les premières décennies de l’ère coloniale dans la plupart des colonies ont été marquées par des pratiques religieuses irrégulières, une communication minimale entre les colons éloignés et une population de « meurtriers, de truands, D’adultères, de personnes oisives. »1 une paroisse anglicane américaine ordinaire s’étendait entre 60 et 100 milles et était souvent très peu peuplée., Dans certaines régions, les femmes ne représentaient pas plus d’un quart de la population, et étant donné le nombre relativement faible de ménages conventionnels et la pénurie chronique d’ecclésiastiques, la vie religieuse était aléatoire et irrégulière pour la plupart. Même à Boston, qui était plus peuplée et dominée par l’Église congrégationaliste, un habitant se plaignit en 1632 que les « fellows qui keepe hogges all weeke prêchent le sabbat. »2

Le christianisme était encore compliqué par la pratique répandue de l’astrologie, de l’alchimie et des formes de sorcellerie., La crainte de telles pratiques peut être mesurée par les célèbres procès tenus à Salem, Massachusetts, en 1692 et 1693. Étonnamment, l’alchimie et d’autres pratiques magiques n’étaient pas complètement séparées du christianisme dans l’esprit de nombreux « philosophes naturels” (les précurseurs des scientifiques), qui les considéraient parfois comme des expériences qui pourraient percer les secrets de l’écriture. Comme on pouvait s’y attendre, le clergé établi découragea ces explorations.

à son tour, à mesure que les colonies s’installaient, l’influence du clergé et de leurs églises augmentait., Au cœur de la plupart des communautés se trouvait l’église; au cœur du calendrier se trouvait le sabbat—une période d’intense activité religieuse et « laïque” qui durait toute la journée. Après des années de lutte pour imposer la discipline et l « uniformité le dimanche, les sélectionneurs de Boston ont enfin pu » défiler dans la rue et obliger tout le monde à aller à l  » Église . . . sous peine d’être enfermés ou confinés d’une autre manière”, écrit un observateur en 17683.à cette époque, peu de communautés toléraient ouvertement les voyages, l’alcool, les jeux d’argent ou les sports de sang le jour du sabbat.,

L’esclavage—qui a également été fermement établi et institutionnalisé entre les années 1680 et 1780—a également été façonné par la religion. L’utilisation de la violence contre les esclaves ,leur inégalité sociale, ainsi que le mépris des colons pour toutes les religions autres que le christianisme  » ont entraîné une destruction d’une ampleur extraordinaire, la perte des pratiques religieuses traditionnelles parmi les demi-millions d’esclaves amenés dans les colonies continentales entre les années 1680 et la Révolution américaine., »4 même dans les églises qui ont tendu la main pour convertir les esclaves à leurs congrégations —les baptistes en sont un bon exemple—les esclaves étaient le plus souvent une minorité silencieuse. S’ils recevaient des instructions religieuses chrétiennes, c’était, le plus souvent, de leurs propriétaires plutôt qu’à l’école du dimanche.

Les variations locales dans les pratiques protestantes et les différences ethniques entre les colons blancs ont favorisé une diversité religieuse. Les grandes distances, les mauvaises communications et les moyens de transport, le mauvais temps et la pénurie de clercs dictaient la variété religieuse d’une ville à l’autre et d’une région à l’autre., Avec l’arrivée en nombre croissant de Huguenots français, de catholiques, de Juifs, de calvinistes hollandais, de piétistes réformés allemands, de presbytériens écossais, de baptistes, de Quakers et d’autres confessions, la plupart des colonies ayant des établissements anglicans ou congrégationalistes n’avaient guère d’autre choix que d’afficher un certain degré de tolérance religieuse. Ce n’est qu’au Rhode Island et en Pennsylvanie que la tolérance était enracinée dans le principe plutôt que dans l’opportunité., En effet, la première constitution de Pennsylvanie a déclaré que tous ceux qui croyaient en Dieu et acceptaient de vivre en paix sous le gouvernement civil « ne seraient en aucun cas molestés ou lésés pour leur persuasion religieuse de la pratique. »5 cependant, la réalité était souvent en deçà de cet idéal.

Nouvelle-Angleterre

La plupart des habitants de la Nouvelle-Angleterre se rendaient à une assemblée congrégationaliste pour des services religieux. La maison de réunion, qui servait des fonctions laïques ainsi que religieuses, était un petit bâtiment en bois situé dans le centre de la ville., Les gens étaient assis sur des bancs en bois dur pendant la majeure partie de la journée, ce qui était la durée habituelle des services religieux. Ces maisons de réunion sont devenues plus grandes et beaucoup moins grossières à mesure que la population augmentait après les années 1660. clochers ont grandi, cloches ont été introduites, et certaines églises sont devenues assez grandes pour accueillir jusqu’à un millier de fidèles.,

contrairement à d’autres colonies, il y avait une église dans chaque ville de la Nouvelle-Angleterre.6 en 1750, Boston, une ville de 15 000 habitants, comptait dix-huit églises.7 au siècle précédent, la fréquentation de l’église était au mieux incohérente. Après les années 1680, avec l’émergence d’un plus grand nombre d’églises et d’organismes cléricaux, la religion en Nouvelle-Angleterre devint plus organisée et la fréquentation plus uniforme., Contrairement aux autres colonies, en Nouvelle-Angleterre, la plupart des nouveau-nés ont été baptisés par l’Église, et la fréquentation de l’église a augmenté dans certaines régions pour atteindre 70% de la population adulte. Au XVIIIe siècle, la grande majorité de tous les colons étaient des fidèles.

Les colons de la Nouvelle—Angleterre—à l’exception du Rhode Island-étaient principalement des puritains, qui, dans l’ensemble, menaient une vie religieuse stricte. Le clergé était très instruit et dévoué à l’étude et à l’enseignement des Écritures et des sciences naturelles., Les dirigeants puritains et la gentry, en particulier dans le Massachusetts et le Connecticut, ont intégré leur version du protestantisme dans leur structure politique. Le gouvernement dans ces colonies contenait des éléments de théocratie, affirmant que les dirigeants et les fonctionnaires dérivaient cette autorité de la direction divine et que l’autorité civile devait être utilisée pour faire respecter la conformité religieuse. Leurs lois supposaient que les citoyens qui s « éloignaient des coutumes religieuses conventionnelles constituaient une menace pour l » ordre civil et devaient être punis pour leur non-conformité.,

malgré de nombreuses affinités avec l’Église d’Angleterre établie, les églises de la Nouvelle-Angleterre fonctionnaient très différemment de l’ancien système Anglican en Angleterre. La baie du Massachusetts et le Connecticut n’avaient pas de tribunaux ecclésiastiques pour imposer des amendes aux contrevenants religieux, laissant cette fonction aux magistrats civils. Les églises congrégationalistes ne possédaient généralement aucune propriété (même la maison de réunion locale appartenait à la ville et servait à organiser à la fois des réunions de ville et des services religieux), et les ministres, bien que souvent appelés à conseiller les magistrats civils, ne jouaient aucun rôle officiel dans les gouvernements des villes ou des colonies.,

dans ces colonies, le gouvernement civil traita durement les dissidents religieux, exilant des gens comme Anne Hutchinson et Roger Williams pour leur critique franche du puritanisme, et fouettant les baptistes ou recadrant les oreilles des Quakers pour leurs efforts déterminés de prosélytisme. La persécution officielle a atteint son apogée entre 1659 et 1661, lorsque les magistrats Puritains de la Baie du Massachusetts ont pendu quatre missionnaires Quakers.

pourtant, malgré la réputation sévère du puritanisme, l’expérience réelle des dissidents de la Nouvelle-Angleterre variait considérablement, et la punition des différences religieuses était inégale., L’intervention de l’Angleterre en 1682 mit fin aux châtiments corporels infligés aux dissidents en Nouvelle-Angleterre. Le Toleration Act, adopté par le Parlement anglais en 1689, donne aux Quakers et à plusieurs autres confessions le droit de construire des églises et de pratiquer le culte public dans les colonies. Alors que les dissidents ont continué à subir de la discrimination et des sanctions financières jusqu’au XVIIIe siècle, ceux qui ne contestaient pas directement l’autorité des puritains ont été laissés sans opposition et n’ont pas été punis légalement pour leurs croyances « hérétiques”.,

Colonies du milieu de l’Atlantique et du Sud

Les habitants des colonies du milieu et du Sud se sont rendus dans des églises dont le style et la décoration semblent plus familiers aux Américains modernes que les simples maisons de réunion de la Nouvelle-Angleterre. Eux aussi étaient assis à l’église pendant la majeure partie de la journée du dimanche. Après 1760, alors que les avant-postes éloignés se transformaient en villes et que les colonies de backwoods devenaient des centres commerciaux animés, les églises du Sud grandissaient en taille et en splendeur. La fréquentation de l’Église, aussi abyssale qu’elle était au début de la période coloniale, est devenue plus constante après 1680., Tout comme dans le nord, ce fut le résultat de la prolifération des églises, de nouveaux codes et organes cléricaux, et d’une religion qui est devenue plus organisée et uniformément appliquée. Vers la fin de l’ère coloniale, l’Église atteint au moins 60 pour cent dans toutes les colonies.

Les colonies du milieu ont vu un mélange de religions, y compris les Quakers (qui ont fondé la Pennsylvanie), les catholiques, les luthériens, quelques Juifs et d’autres. Les colons du Sud étaient également un mélange, y compris les baptistes et les Anglicans., Dans les Carolines, la Virginie et le Maryland (qui a été fondé à l’origine comme un refuge pour les catholiques), l’Église D’Angleterre a été reconnue par la loi comme l’Église d’état, et une partie des recettes fiscales est allée à soutenir la paroisse et son prêtre.

la Virginie a imposé des lois obligeant tous à assister au culte public Anglican. En effet, pour tout observateur du dix-huitième, la  » domination juridique et sociale de l’Église D’Angleterre était indubitable. »8 après 1750, alors que les rangs baptistes se multiplient dans cette colonie, l’élite anglicane coloniale réagit à leur présence avec force. Les prédicateurs baptistes étaient fréquemment arrêtés., Les foules ont attaqué physiquement les membres de la secte, interrompant les réunions de prière et frappant parfois les participants. En conséquence, les années 1760 et 1770 ont vu une augmentation du mécontentement et de la discorde au sein de la colonie (certains soutiennent que les dissidents Virginiens ont subi certaines des pires persécutions dans l’Amérique d’avant-guerre).9

Dans Les Carolines, New York, New Jersey et Delaware, les Anglicans n’ont jamais constitué une majorité, contrairement à la Virginie., Avec peu de limites à l’afflux de nouveaux colons, les citoyens anglicans de ces colonies devaient accepter, même à contrecœur, des groupes ethniquement divers de Presbytériens, de baptistes, de Quakers, de membres de l’Église réformée néerlandaise et de divers piétistes allemands.

Le Maryland a été fondé par Cecilius Calvert en 1634 comme un refuge sûr pour les catholiques. Les dirigeants catholiques ont adopté une loi de tolérance religieuse en 1649, pour la voir abrogée lorsque les puritains ont pris le contrôle de l’Assemblée de la colonie. Le clergé et les bâtiments appartenant à la fois aux religions catholique et puritaine étaient subventionnés par une taxe générale.,

les Quakers ont fondé la Pennsylvanie. Leur foi a influencé la façon dont ils traitaient les Indiens, et ils ont été les premiers à condamner publiquement l’esclavage en Amérique. William Penn, le fondateur de la colonie, a soutenu que les autorités civiles ne devraient pas se mêler de la vie religieuse/spirituelle de leurs citoyens. Les lois qu’il a rédigées se sont engagées à protéger les libertés civiles de « toutes les personnes . . . qui confessent et reconnaissent le Dieu unique tout-puissant et éternel pour être le créateur, le défenseur et le dirigeant du monde., »10

réveil religieux

Un réveil religieux a balayé les colonies dans les années 1730 et 1740. peu de temps après que L’évangélique et revivaliste anglais George Whitefield a terminé une tournée en Amérique, Jonathan Edwards a prononcé un sermon intitulé” pécheurs entre les mains d’un Dieu en colère », suscitant une vague de ferveur religieuse et le début du Grand Réveil., S’appuyant sur des sermons massifs en plein air auxquels ont assisté parfois jusqu’à 15 000 personnes, le mouvement a défié l’élite cléricale et l’establishment colonial en se concentrant sur le péché de chaque individu et sur le salut par la conversion personnelle et émotionnelle-ce que nous appelons aujourd’hui être « né de nouveau. »En négligeant le succès mondain comme un signe de la faveur de Dieu, et en mettant l’accent sur la transformation émotionnelle (péjorativement surnommé par l’establishment comme « enthousiasme”) plutôt que sur la raison, le mouvement a fait appel aux pauvres et aux incultes, y compris les esclaves et les Indiens.,

rétrospectivement, le Grand Réveil a contribué au mouvement révolutionnaire de plusieurs façons: il a forcé les éveilleurs à s’organiser, à se mobiliser, à pétitionner et à leur fournir une expérience politique; il a encouragé les croyants à suivre leurs croyances même si cela signifiait rompre avec leur église; il a écarté l’autorité cléricale en matière de conscience; et il a remis D’une manière surprenante, ces principes correspondaient très bien aux croyances de base des Protestants rationnels (et déistes)., Ils ont également aidé à clarifier leurs objections communes à la domination civile et religieuse britannique sur les colonies, et fourni à la fois des arguments en faveur de la séparation de l’Église et de l’état.

rationalisme

malgré le défi évangélique et émotionnel à la raison sous-jacent au « grand réveil”, à la fin de la période coloniale, le rationalisme Protestant demeurait la force religieuse dominante parmi les dirigeants de la plupart des colonies: « la similitude de croyance entre la gentry éduquée dans toutes les colonies est remarquable. . . ., cela semble être la preuve qu’une certaine forme de rationalisme—unitaire, déiste ou autre—était souvent présente dans la religion des gentlemen leaders à la fin de la période coloniale. »11 Qu’il soit unitarien, déiste ou même Anglican/congrégationaliste, le rationalisme se concentrait sur les aspects éthiques de la religion. Le rationalisme a également écarté de nombreux aspects « superstitieux » de la liturgie chrétienne (bien que beaucoup aient continué à croire en l’âme humaine et dans l’au-delà). L’avantage Politique de cet argument était qu’aucune institution humaine-religieuse ou civile—ne pouvait revendiquer l’autorité divine., En outre, dans leur recherche des vérités de Dieu, les rationalistes tels que Thomas Jefferson et Benjamin Franklin valorisaient l’étude de la nature (connue sous le nom de « religion naturelle”) plutôt que les Écritures (ou « religion révélée”).

Au cœur de cette croyance rationnelle était l’idée que Dieu avait doté les humains de la raison afin qu’ils puissent faire la différence entre le bien et le mal. Connaître la différence signifiait également que les humains faisaient des choix libres de pécher ou de se comporter moralement., La radicalisation de cette position a conduit de nombreux dissidents rationnels à soutenir que l’intervention des autorités civiles dans les décisions humaines sapait l’Alliance spéciale entre Dieu et l’humanité. Beaucoup ont donc préconisé la séparation de l’Église et de l’état.

plus loin, la logique de ces arguments les a amenés à rejeter l’autorité divine revendiquée par les rois anglais, ainsi que l’obéissance aveugle imposée par cette autorité., Ainsi, dans les années 1760, ils ont monté une attaque à deux volets contre L’Angleterre: d’abord, pour son désir d’intervenir dans la vie religieuse des colonies et, deuxièmement, pour sa prétention que le roi régnait sur les colonies par inspiration divine. Une fois le lien avec l’autorité divine rompu, les révolutionnaires se tournèrent vers Locke, Milton et d’autres, concluant qu’un gouvernement qui abusait de son pouvoir et nuisait aux intérêts de ses sujets était tyrannique et méritait en tant que tel d’être remplacé.

les Citations

• 1 : Patricia U., Bonomi, Sous la Cape du Ciel: la Religion, la Société et la Politique dans l’Amérique Coloniale (New York: Oxford University Press, 1986), 16.
• 2: Bonomi, sous le cap du ciel, 18.
• 3: Bonomi, sous le cap du ciel, 6.
• 4: comme l’a dit un historien, c’était « un holocauste qui a détruit la pratique religieuse Africaine collective dans L’Amérique coloniale. »Butler, inondé d’une mer de foi, 157.
• 5: Bonomi, sous le cap du ciel, 36.
• 6 : John Butler, noyé dans une Mer de Foi: la Christianisation du Peuple Américain (Cambridge: Harvard University Press, 1990), 57.,
• 7: Bonomi, sous le cap du ciel, 90.
• 8 : John A. Ragosta, Source de Liberté: Comment Virginie Religieux Dissidents Aidé à Gagner la Révolution Américaine et Garanti de la Liberté Religieuse (New York: Oxford University Press, 2010), 3.
• 9 : Ragosta, source de liberté.
• 10 : William Penn, cadre du gouvernement de Pennsylvanie (5 mai 1682).
• 11 : Bonomi, sous le cap du ciel, 104.