Quetzalcoatl est une divinité mésoaméricaine dont le nom vient de la langue Nahuatl et signifie « serpent à plumes ». Le culte d » une divinité serpent à plumes est le premier document à Teotihuacan au premier siècle avant notre ère ou au premier siècle de notre ère. Cette période se situe dans le préclassique tardif au début de la période classique de la chronologie mésoaméricaine, et la vénération de la figure semble s » être répandue dans toute la Mésoamérique par le classique tardif.,
dans la période postclassique, le culte de la divinité du serpent à plumes était basé dans le principal centre religieux mexicain de Cholula. C’est à cette époque que la Divinité est connue pour avoir été nommée « Quetzalcoatl » par ses disciples Nahua. Dans la région Maya, il était à peu près équivalent à Kukulcan et Gukumatz, Noms qui se traduisent également à peu près par « serpent à plumes » dans différentes langues mayas.
à l’époque qui a suivi la conquête espagnole du XVIe siècle, un certain nombre de sources ont été écrites qui confondent Quetzalcoatl avec Ce Acatl Topiltzin, un dirigeant de la ville mythico-historique de Tollan., Il est question de beaucoup de débat parmi les historiens dans quelle mesure, ou si du tout, ces récits sur ce souverain toltèque légendaire décrivent des événements historiques. En outre, les premières sources espagnoles écrites par des clercs ont tendance à identifier le dieu-souverain Quetzalcoatl de ces récits avec Hernán Cortés ou Saint Thomas—une identification qui est également une source de diversité d’opinions sur la nature de Quetzalcoatl.,
parmi les Aztèques, dont les croyances sont les mieux documentées dans les sources historiques, Quetzalcoatl était lié aux dieux du vent, de Vénus, de l’aube, des marchands et des arts, de l’artisanat et du savoir. Il était aussi le dieu patron de la prêtrise aztèque, de l’apprentissage et de la connaissance. Quetzalcoatl était l’un des nombreux dieux importants du Panthéon aztèque, avec les dieux Tlaloc, Tezcatlipoca et Huitzilopochtli.
divinité du Serpent à Plumes en Mésoamérique
une divinité du serpent à plumes a été adorée par de nombreux groupes ethno-politiques différents dans L’histoire mésoaméricaine., L’existence d’un tel culte peut être vue à travers des études de l’iconographie de différentes cultures mésoaméricaines, dans lesquelles les motifs de serpents sont fréquents. Sur la base des différents systèmes symboliques utilisés dans les représentations de la divinité du serpent à plumes dans différentes cultures et périodes, les chercheurs ont interprété la signification religieuse et symbolique de la divinité du serpent à plumes dans les cultures mésoaméricaines.,
représentations iconographiques
Le la première représentation iconographique de la divinité se trouverait sur la stèle 19 sur le site olmèque de la venta, représentant un serpent se levant derrière une personne probablement engagée dans un rituel chamanique. On pense que cette représentation a été faite vers 900 avant JC., Bien que probablement pas exactement une représentation de la même divinité serpent à plumes adoré dans les périodes classiques et post-classiques, il montre la continuité du symbolisme des serpents à plumes en Mésoamérique à partir de la période de formation et sur, par exemple en comparaison avec le Serpent Vision Maya montré ci-dessous.
La première culture à utiliser le symbole d’un serpent à plumes comme symbole religieux et politique important était Teotihuacan., Dans des temples tels que le bien nommé « temple Quetzalcoatl » dans le complexe de Ciudadela, des serpents à plumes figurent en bonne place et alternent avec un autre type de tête de serpent. Les premières représentations de la divinité du serpent à plumes étaient entièrement zoomorphes, représentant le serpent comme un serpent réel, mais déjà parmi les Mayas classiques, la divinité a commencé à acquérir des caractéristiques humaines.,
dans l’iconographie de la période classique, L’imagerie du serpent Maya est également répandue: un serpent est souvent considéré comme l’incarnation du ciel lui-même, et un serpent de vision est un assistant chamanique présentant des rois mayas avec des visions du monde souterrain.
Les archives archéologiques montrent qu’après la chute de Teotihuacan qui a marqué le début de la période épi-classique dans la chronologie mésoaméricaine vers 600 après JC, le culte du serpent à plumes s’est propagé aux nouveaux centres religieux et politiques du Centre du Mexique, des centres tels que Xochicalco, Cacaxtla et Cholula., L’iconographie du serpent à plumes est importante sur tous ces sites. Cholula est connu pour être resté le centre de culte le plus important de Quetzalcoatl, la version aztèque/Nahua de la divinité du serpent à plumes, dans la période post-classique.
pendant la période épi-classique, une diffusion spectaculaire de l’iconographie du serpent à plumes est attestée dans toute la Mésoamérique, et pendant cette période commence à figurer en bonne place dans toute la région maya., Les sources documentaires coloniales de la région Maya parlent souvent de l’arrivée d’étrangers du plateau central Mexicain, souvent dirigés par un homme dont le nom se traduit par « Serpent à plumes »; il a été suggéré que ces histoires rappellent la propagation du culte du serpent à plumes dans les périodes épi-classique et post-classique.
dans la civilisation Nahua post-classique du Centre du Mexique, le culte de Quetzalcoatl était omniprésent. Le centre le plus important était Cholula où la plus grande pyramide du monde était dédiée à son culte., Dans la culture aztèque, les représentations de Quetzalcoatl étaient entièrement anthropomorphes. Quetzalcoatl était associé au Windgod Ehecatl et est souvent représenté avec son insigne: un masque en forme de bec.
interprétations
sur la base des représentations iconographiques du serpent à plumes de Teotihuacan, L’archéologue Karl Taube a soutenu que le serpent à plumes était un symbole de fertilité et de structures politiques internes contrastant avec le Serpent de guerre symbolisant l’expansion militaire extérieure de L’empire Teotihuacan., L’historien Enrique Florescano analysant également L’iconographie de Teotihuacan montre que le Serpent à plumes faisait partie d’une triade de divinités agricoles: la déesse de la grotte symbolisant la maternité, la reproduction et la vie, Tlaloc, Dieu de la pluie, de la foudre et du tonnerre et le serpent à plumes, Dieu du renouveau végétatif. Le serpent à plumes était en outre connecté à la planète Vénus en raison de l’importance de cette planète en tant que signe du début de la saison des pluies. Pour les cultures Teotihuacan et Maya, Vénus était à son tour symboliquement liée à la guerre.,
bien qu’elle ne soit généralement pas à plumes, l’iconographie classique du serpent Maya semble liée à la croyance en une divinité du serpent liée au ciel, à Vénus, au créateur, à la guerre et à la fertilité. Dans L’exemple de Yaxchilan, le Serpent de Vision a le visage humain du jeune dieu du maïs, suggérant en outre un lien avec la fertilité et le renouvellement végétationnel; le jeune dieu maya du maïs était également connecté à Vénus.
à Xochicalco, les représentations du serpent à plumes sont accompagnées de l’image d’un souverain assis et armé et du hiéroglyphe du signe du jour 9 vent., La date 9 vent est connu pour être associé à la fertilité, Vénus et la guerre chez les Mayas et se produit fréquemment par rapport à Quetzalcoatl dans d » autres cultures mésoaméricaines.
sur la base de L’iconographie de la divinité du serpent à plumes sur des sites tels que Teotihuacan, Xochicalco, Chichén Itzá, Tula et Tenochtitlan combinée à certaines sources ethnohistoriques, l’historien David Carrasco a soutenu que la fonction prééminente de la divinité du serpent à plumes tout au long de L’histoire mésoaméricaine était la divinité patronne du centre urbain, un dieu de,
Dans la culture Aztèque
pour les Aztèques, Quetzalcoatl était, comme son nom l’indique, un serpent à plumes, un reptile volant (un peu comme un dragon), qui était un délimiteur (et transgresseur) entre la terre et le ciel. Il était une divinité créatrice ayant essentiellement contribué à la création de l’humanité. Il avait également des formes anthropomorphiques, par exemple dans ses aspects comme Ehecatl le dieu du vent., Chez les Aztèques, le nom Quetzalcoatl était également un titre sacerdotal, car les deux prêtres les plus importants du Templo Mayor aztèque étaient appelés « Quetzalcoatl Tlamacazqui ». Dans le calendrier rituel aztèque, différentes divinités étaient associées aux noms du cycle de l’année: Quetzalcoatl était lié à L’année Ce Acatl (un roseau), qui correspond à l’année 1519.
les Mythes
Attributs
La signification exacte et les attributs de Quetzalcoatl variaient quelque peu entre les civilisations et à travers l’histoire. Il y a plusieurs histoires sur la naissance de Quetzalcoatl. Dans une version du mythe, Quetzalcoatl est né par une vierge nommée Chimalman, à qui le Dieu Onteol est apparu dans un rêve. Dans une autre histoire, la Vierge Chimalman conçu Quetzalcoatl avaler une émeraude. Une troisième histoire raconte que Chimalman a été frappé dans l » utérus par une flèche boulonnée par Mixcoatl et neuf mois plus tard, elle a donné naissance à un enfant qui a été appelé Quetzalcoatl., Une quatrième histoire raconte que Quetzalcoatl est né de Coatlicue, qui avait déjà quatre cents enfants qui ont formé les étoiles de la Voie Lactée.
Selon une autre version du mythe, Quetzalcoatl est l’un des quatre fils de Ometecuhtli et Omecihuatl, les quatre Tezcatlipocas, qui préside l’une des quatre directions cardinales. Sur L’Ouest préside le blanc Tezcatlipoca, Quetzalcoatl, le dieu de la lumière, de la justice, de la miséricorde et du vent. Au sud préside le Tezcatlipoca Bleu, Huitzilopochtli, le dieu de la guerre., Sur L’est préside le rouge Tezcatlipoca, Xipe Totec, le dieu de l’or, de l’agriculture et du printemps. Et sur le Nord préside le noir Tezcatlipoca, connu sous aucun autre nom que Tezcatlipoca, le dieu du jugement, de la nuit, de la tromperie, de la sorcellerie et de la Terre. Quetzalcoatl était souvent considéré comme le dieu de l’étoile du matin, et son frère jumeau Xolotl était l’étoile du soir. Comme l’étoile du matin, il fut connu sous le titre de Tlahuizcalpantecuhtli, qui signifie « seigneur de l’étoile de l’aube., »Il était connu comme l’inventeur de livres et le calendrier, le donneur de maïs (maïs) à l’humanité, et parfois comme un symbole de la mort et de la résurrection. Quetzalcoatl était également le patron des prêtres et le titre des grands prêtres Aztèques jumeaux. Certaines légendes le décrivent par opposition au sacrifice humain tandis que d’autres le décrivent en train de le pratiquer.
La plupart des croyances mésoaméricaines comprenaient des cycles de soleils. Habituellement, notre temps actuel était considéré comme le cinquième soleil, les quatre précédents ayant été détruits par les inondations, le feu et autres., Quetzalcoatl est allé à Mictlan, le monde souterrain, et a créé l’humanité du cinquième monde à partir des os des races précédentes (avec l’aide de Cihuacoatl), en utilisant son propre sang, d’une blessure qu’il a infligée à ses lobes d’oreille, aux mollets, à la langue et au pénis, pour imprégner les os d’une nouvelle vie.
Il est également suggéré qu’il était un fils de Xochiquetzal et Mixcoatl.
Une histoire aztèque prétend que Quetzalcoatl a été trompé par Tezcatlipoca pour devenir ivre et dormir avec une prêtresse célibataire (dans certains récits, sa sœur Quetzalpetlatl), puis s’est brûlé à mort par remords., Son cœur est devenu l’étoile du matin.
la Croyance en Cortés comme Quetzalcoatl
Depuis le XVIe siècle, il a été largement admis que L’empereur aztèque Montezuma II croyait initialement que le débarquement de Hernán Cortés en 1519 était le retour de Quetzalcoatl., Ce point de vue a été remis en question par les ethno-historiens qui soutiennent que la connexion Quetzalcoatl-Cortés ne se trouve dans aucun document créé indépendamment de l’influence espagnole post-conquête, et qu’il y a peu de preuves d’une croyance préhispanique dans le retour de Quetzalcoatl. La plupart des documents exposant cette théorie sont d’origine entièrement espagnole, comme les lettres de Cortés à Charles Quint D’Espagne, dans lesquelles Cortés s’efforce de présenter la crédulité naïve des Aztèques en général comme une grande aide dans sa conquête du Mexique.,
Une grande partie de L’idée que Cortés soit considéré comme une divinité remonte au Codex Florentin écrit environ 50 ans après la conquête.,ex écrit par le franciscain Bernardino de Sahagún et ses informateurs Tlatelolcan, inclus ces déclarations prostrées d’admiration divine ou quasi-divine comme,
subtilités, et une compréhension savante imparfaite de, haut Style rhétorique Nahuatl rendent l’intention exacte de ces commentaires difficiles à vérifier, mais Restall soutient que Moctezuma offre poliment son trône à Cortés (si en effet il a jamais prononcé le discours tel que rapporté) pourrait bien avoir été la politesse dans la culture aztèque était un moyen D’affirmer sa domination et de montrer sa supériorité., Ce discours, qui a été largement mentionné, a été un facteur dans la croyance répandue que Moctezuma s’adressait à Cortés comme le Dieu revenant Quetzalcoatl.
D’autres partis ont également promulgué l’idée que les mésoaméricains croyaient que les conquistadors, et en particulier Cortés, étaient des dieux attendus: notamment les historiens de l’Ordre Franciscain tels que Fray Gerónimo de Mendieta. Certains Franciscains à cette époque avaient des croyances millénaires et certains d’entre eux croyaient que la venue de Cortés dans le nouveau monde inaugurait la dernière ère d’évangélisation avant l’avènement du Millénaire., Des Franciscains tels que Toribio de Benavente « Motolinia » ont vu des éléments du christianisme dans les religions précolombiennes et ont donc cru que la Mésoamérique avait été évangélisée auparavant, peut-être par Saint Thomas qui, selon la légende, était « allé prêcher au-delà du Gange ». Les Franciscains assimilèrent alors le Quetzalcoatl original à Saint Thomas et imaginèrent que les Indiens attendaient depuis longtemps son retour pour participer à nouveau au Royaume de Dieu., L’historien Matthieu Restall conclut que:
Moderne-jour interprétations
le Mormonisme
Certains Mormons croient que Quetzalcoatl était réellement Jésus-Christ. Selon le Livre de Mormon, Jésus a visité le continent américain après sa résurrection. Quetzalcoatl n’est pas un symbole religieux dans la foi mormone, et n’est pas enseigné en tant que tel, ni dans leur doctrine., Le Président de L’Église LDS, John Taylor, a écrit:
L’histoire de la vie de la divinité mexicaine, Quetzalcoatl, ressemble étroitement à celle du Sauveur; si étroitement, en effet, que nous ne pouvons arriver à aucune autre conclusion que que Quetzalcoatl et le Christ sont le même être. Mais l’histoire de la première nous a été transmise par une source Lamanitiste impure, qui a malheureusement défiguré et perverti les incidents et les enseignements originaux de la vie et du ministère du Sauveur. »(Médiation et Expiation, p. 194.,)
Brant Gardner, Érudit Saint des derniers jours, après avoir étudié le lien entre Quetzalcoatl et Jésus, a conclu que l’association n’était rien de plus que du folklore. Dans un article de 1986 pour Sunstone, il a noté que pendant la conquête espagnole, les Amérindiens et les prêtres catholiques qui sympathisaient avec eux ressentaient des pressions pour lier les croyances amérindiennes au christianisme, ce qui les rendait plus humains et moins sauvages., Au fil du temps, L’apparence, les vêtements, la nature malveillante et le statut de Quetzalcoatl parmi les dieux ont été remodelés pour s’adapter à un cadre plus chrétien.
New Age
diverses théories sur Quetzalcoatl sont populaires dans le mouvement New Age, en particulier depuis la publication du Livre de Tony Shearer 1971 Lord of the dawn: Quetzalcoatl and The Tree of Life republié également sous le titre Lord of the dawn: Quetzalcoatl, the plumed serpent of Mexico.,
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