peuple élu, le peuple juif, tel qu’exprimé dans l’idée qu’ils ont été choisis par Dieu comme son peuple spécial. Le terme implique que le peuple juif a été choisi par Dieu pour adorer seulement lui et pour accomplir la mission de proclamer sa vérité parmi toutes les nations du monde., Cette idée est un thème récurrent dans la liturgie juive et est exprimée dans de nombreux passages de L’écriture, comme par exemple: « car vous êtes un peuple saint pour le Seigneur votre Dieu, et le Seigneur vous a choisi pour être un peuple de sa propre possession, parmi toutes les nations qui sont sur la face de la terre” (Deut. 14:2). Le terme peuple élu est une traduction libre des termes bibliques ʿam segullah (« peuple du Trésor”) et ʿam nahallah (« peuple du patrimoine”).,
L’idée du peuple élu a eu un profond et durable effet sur les Juifs parce qu’il donne une signification particulière à leur relation avec Dieu., Cela impliquait une alliance entre Dieu et le peuple D’Israël par laquelle Israël devait être fidèle à Dieu et obéir à ses commandements, et Dieu à son tour devait protéger et bénir son peuple fidèle. Être choisi n’a pas apporté à Israël plus de privilèges, mais plutôt des obligations spéciales pour accomplir la volonté de Dieu: « obéissez à ma voix, et je serai votre Dieu, et vous serez mon peuple; et marchez dans tout le chemin que je vous ordonne, afin qu’il soit bien avec vous” (Jér. 7:23)., Être le peuple élu de Dieu comportait de plus grandes responsabilités spirituelles et impliquait des normes plus exigeantes et la nécessité de développer une vigueur spirituelle digne de ceux que Dieu avait choisis pour préserver et transmettre sa révélation au monde entier.
L’Ancien Testament contient deux variantes de traditions quant au moment où Dieu a choisi Israël pour être son peuple élu; certains passages impliquent que L’Alliance a été faite lorsque Dieu les a conduits hors D’Égypte, tandis que d’autres affirment que Dieu avait déjà choisi Israël à L’époque D’Abraham et des autres patriarches.,
l’analyse Critique de l’Ancien Testament a révélé une longue et complexe évolution de cette doctrine dans l’histoire de l’ancien Israël. La notion provient évidemment du concept de base de la première religion nationaliste D’Israël selon lequel Yahweh était le seul et unique Dieu national D’Israël et Qu’à son tour Israël était le peuple de Dieu et le sien seul., Mais les nouveaux concepts d’unité mondiale et de Dieu en tant que divinité universelle qui sont apparus plus tard en Israël au 8ème siècle avant JC sont en conflit avec cela, puisque Dieu en tant que divinité D’Israël seul était évidemment contradictoire avec la nouvelle conception de lui en tant que créateur de l’univers et Dieu de toute l’humanité.
Au cours des siècles suivants, une harmonisation lente et progressive de ces deux principes contradictoires s’est produite, en commençant par le prophète Amos et en continuant à travers la période de l’exil babylonien jusqu’à ce que la doctrine du peuple élu émerge de la synthèse dans sa forme la plus complète dans les déclarations La période exilique a donné lieu à la croyance (comme indiqué par Jérémie) que C’était le but avoué de Yahweh de restaurer finalement Israël à l’indépendance nationale et que toutes les autres nations étaient vouées à la destruction pour ne pas reconnaître Yahweh comme Dieu., Après que cela se soit produit (comme l’a déclaré Ézéchiel), un Israël renouvelé purgé de ses péchés serait restauré dans sa patrie et existerait par la suite en tant que nation suprême sur terre. Vers la fin de L’exil babylonien, Deutéro-Isaïe a amené la doctrine à l’apogée de son évolution. Ce prophète a nié catégoriquement l’existence de tous les dieux, sauf Yahweh. Il a affirmé que les événements de l’histoire et les destins de toutes les nations ont été façonnés vers l’accomplissement du dessein de Dieu et que ce dessein était d’unir en fin de compte toute l’humanité comme un seul peuple dans leur reconnaissance de lui comme Dieu., Israël devait être l’instrument de Dieu pour accomplir cette grande révélation et servir de messager et de témoin de la réalité et de la loi de Dieu à toutes les autres nations de la terre. Le peuple D’Israël illustrerait et enseignerait les Statuts de Dieu au reste de l’humanité et aiderait ainsi à amener toute la race humaine au salut. Israël serait le Sauveur de l’humanité et l’incarnation nationale du Messie, même si cela signifiait des souffrances pour Israël dans l’accomplissement de sa mission divinement nommée., De cette façon, la situation historique périlleuse du peuple juif était inextricablement liée à son sens de la mission religieuse et de son destin spirituel, et le concept du peuple élu en est venu à former peut-être le lien le plus fort dans l’identité du groupe juif.
Après Deutéro-Ésaïe, l’idée du peuple élu a subi peu de changements, suffisant comme elle l’était déjà pour réconcilier le nationalisme juif avec la croyance en une divinité universelle., La nature éternelle de l’alliance du peuple juif avec Dieu formait le rempart de la réponse de la communauté rabbinique à la nouvelle religion du christianisme, qui prétendait que ses croyants étaient maintenant les élus de Dieu et constituaient le véritable Israël. Parce que les Juifs croyaient que l’alliance du peuple juif avec Dieu était pour tous les temps, le défi du christianisme devait apparaître évidemment invalide pour les Juifs. De même, les Juifs ont interprété leurs souffrances lors de la perte de leur patrie et de toutes les pérégrinations de la Diaspora comme une conséquence et un accomplissement partiel de l’Alliance., Ils croyaient que leur dispersion et leur persécution étaient en partie dues à leur péché et à leur incapacité à observer les commandements de Dieu, et ils considéraient leurs souffrances comme des manifestations de son amour, car en endurant fidèlement le châtiment de Dieu, ils finiraient par regagner sa faveur. Les Juifs interprétèrent leur persécution comme le signe que Dieu les avait effectivement choisis pour accomplir son dessein.,
Le judaïsme moderne a atténué l’exaltation historique du peuple juif au-dessus des autres dans la liturgie, mais a conservé le concept du peuple élu, soulignant l’idée prophétique de la mission mondiale du judaïsme. Le concept selon lequel le peuple juif est une « fraternité consacrée” destinée à être purifiée par la souffrance vers l’accomplissement d’une mission encore inconnue reste fondamental pour le judaïsme au 20ème siècle., Il a continué à renforcer le moral des Juifs, l’autodiscipline et la dévotion religieuse face à l’Holocauste et à d’autres impacts destructeurs sur la communauté juive mondiale à l’ère moderne.