lévirat mariage et les « rédempteurs »modifier

Le Livre de Ruth illustre la difficulté d’essayer d’utiliser les lois données dans les livres tels que comme Deutéronome comme preuve de la pratique réelle. Naomi prévoyait d’assurer sa sécurité et celle de Ruth en organisant un mariage lévirat avec Boaz. Elle a demandé à Ruth de découvrir les pieds de Boaz après qu’il se soit endormi et de s’allonger., Quand Boaz s’est réveillé, surpris de voir une femme à ses pieds, Ruth a expliqué qu’elle voulait qu’il la rachète (l’épouse). De nombreux commentateurs modernes voient des allusions sexuelles dans cette partie de l’histoire, avec « pieds » comme un euphémisme pour les organes génitaux.

comme il n’y avait pas d’héritier pour hériter de la terre D’Élimélec, la coutume exigeait qu’un proche parent (généralement le frère du défunt) épouse la veuve du défunt afin de poursuivre sa lignée familiale (Deutéronome 25:5-10). Ce parent s’appelait le goel, le « parent-Rédempteur »., Comme Boaz n’était pas le frère D’Élimélec, ni Ruth sa veuve, les érudits se réfèrent à l’arrangement ici comme « lévirat ». Une complication survient dans l’histoire: un autre homme était un parent plus proche D’Élimélec que Boaz et avait la première revendication sur Ruth. Ce conflit a été résolu par la coutume qui exigeait que la terre reste dans la famille: une famille pouvait hypothéquer la terre pour conjurer la pauvreté, mais la loi exigeait qu’un parent l’achète à nouveau dans la famille (Lévitique 25:25S)., Boaz a rencontré le proche parent à la porte de la ville (l’endroit où les contrats ont été réglés); le parent a d’abord dit qu’il achèterait la terre D’Élimélec (maintenant Naomi), mais, en entendant qu’il doit également prendre Ruth comme femme, a retiré son offre. Boaz devint ainsi le « parent-Rédempteur » de Ruth et Naomi. »

Mixed marriageEdit

Le livre peut être lu comme une parabole politique relative à des questions autour de L’époque D’Esdras et de Néhémie (le 4ème siècle avant notre ère)., La nature réaliste de l’histoire est établie dès le début à travers les noms des participants: le mari et le père était Elimelech, ce qui signifie « Mon Dieu est roi », et sa femme était Naomi, « agréable », mais après la mort de ses fils Mahlon, « maladie », et Chilion, « gaspillage », elle a demandé à être appelée Mara, « amère »., La référence à Moab soulève des questions, car dans le reste de la littérature biblique, elle est associée à l’hostilité envers Israël, à la perversité sexuelle et à l’idolâtrie, et Deutéronome 23:3-6 a exclu un Ammonite ou un Moabite de « la Congrégation du Seigneur; même à leur dixième génération ». Malgré cela, Ruth la Moabite a épousé un Juda et même après sa mort se considérait toujours comme un membre de sa famille; elle a ensuite épousé un autre Juda et lui a donné un fils qui est devenu un ancêtre de David. À ce sujet, la Mishna dit que seuls les Moabites mâles sont bannis de la congrégation., Contrairement à L’histoire D’Esdras–Néhémie, où les mariages entre hommes juifs et femmes non juives ont été brisés, Ruth enseigne que les étrangers qui se convertissent au judaïsme peuvent devenir de bons Juifs, les femmes étrangères peuvent devenir des adeptes exemplaires de la loi juive, et il n’y a aucune raison de les exclure ou de leur progéniture de la communauté.

interprétations Contemporainesmodifier

Les chercheurs ont de plus en plus exploré Ruth de manière à lui permettre d’aborder des problèmes contemporains., Les féministes, par exemple, ont remanié l’histoire comme l’un de la dignité du travail et de l’autosuffisance féminine, et comme un modèle pour les relations lesbiennes, tandis que d’autres y ont vu une célébration de la relation entre les femmes fortes et ingénieuses. D’autres l’ont critiqué pour son acceptation sous-jacente, et potentiellement exploitante, d’un système de patriarcat dans lequel la valeur d’une femme ne peut être mesurée que par le mariage et la procréation. D’autres encore l’ont vu comme un livre qui défend les peuples parias et opprimés.