Donald Frey, Wake Forest University

le sociologue allemand Max Weber (1864 -1920) a développé la thèse D’éthique protestante dans deux articles de revue publiés en 1904-05. La traduction anglaise est parue sous forme de livre sous le titre The Protestant Ethic and The Spirit of Capitalism en 1930. Weber a soutenu que le protestantisme réformé (C’est-à-dire calviniste) était le lit de semence de traits de caractère et de valeurs qui sous-ceinturaient le capitalisme moderne., Cet article résume la formulation de Weber, examine les critiques de la thèse de Weber et examine les preuves des liens entre les valeurs culturelles et la croissance économique.

aperçu de la thèse de Weber

Weber a souligné que gagner de l’argent en tant que vocation avait été « contraire aux sentiments éthiques de toutes les époques…” (Weber 1930, p. 73; autres références Weber par le seul numéro de page). Faute de soutien moral dans les sociétés pré-protestantes, les affaires avaient été strictement limitées à « la manière traditionnelle de vivre, le taux traditionnel de profit, la quantité traditionnelle de travail…” (67)., Pourtant, ce modèle « a été soudainement détruit, et souvent entièrement sans aucun changement essentiel dans la forme d’organisation.” le calvinisme, a soutenu Weber, a changé l’esprit du capitalisme, le transformant en une poursuite rationnelle et sans honte du profit pour son propre bien.

à une époque où la religion dominait toute la vie, L’insistance de Martin Luther (1483-1546) selon laquelle le salut se faisait par la grâce de Dieu par la foi avait placé toutes les vocations sur le même plan. Contrairement à la croyance médiévale, les vocations religieuses n’étaient plus considérées comme supérieures aux vocations économiques car seule la foi personnelle comptait avec Dieu., Néanmoins, Luther n’a pas poussé cette révolution potentielle plus loin parce qu’il s’accrochait à une vision traditionnelle et statique de la vie économique. Jean Calvin (1509-1564), ou plus exactement le calvinisme, a changé cela.

le calvinisme a accompli cette transformation, non pas tant par ses enseignements directs, mais (selon Weber) par l’interaction de sa théologie fondamentale avec la psychologie humaine. Calvin avait poussé la doctrine de la grâce de Dieu aux limites de la définition: la Grâce est un don gratuit, quelque chose que le donateur, par définition, doit être libre d’accorder ou de retenir., Selon cette définition, les sacrements, les bonnes actions, la contrition, la vertu, l’assentiment aux doctrines, etc. ne pouvait pas influencer Dieu (104); car, s’ils le pouvaient, cela transformerait la grâce En côté de Dieu d’une transaction au lieu d’être un pur don. Une telle liberté divine absolue, du point de vue de l’homme mortel, semblait cependant insondable et arbitraire (103). Ainsi, si l’on était parmi les sauvés (les élus) est devenu la question urgente pour l’homme D’Église réformé moyen selon Weber.,

L’incertitude sur le salut, selon Weber, a eu pour effet psychologique de produire une recherche de certitude unique. Bien que L’on ne puisse jamais influencer la décision de Dieu de prolonger ou de suspendre l’élection, on peut toujours essayer de déterminer son statut. Une vie qui  » served a servi à augmenter la gloire de Dieu” a vraisemblablement découlé naturellement d’un État d’élection (114). Si Quelqu’un glorifiait Dieu et se conformait à ce qui était connu des exigences de Dieu pour cette vie alors cela pourrait fournir une preuve d’élection., Ainsi, la vie droite, qui ne pouvait pas gagner le salut, est revenue comme preuve du salut.

le résultat était que la vie du calviniste était « complètement rationalisée dans ce monde et dominée par le but d’ajouter à la gloire de Dieu sur la terre…” (118). Une telle vie est devenue une vie systématique de la volonté révélée de Dieu. Cette unicité de dessein ne laissait aucune place à la diversion et créait ce que Weber appelait un caractère ascétique. « Non pas les loisirs et la jouissance, mais seulement l’activité sert à augmenter la gloire de Dieu, selon les manifestations précises de sa volonté” (157)., Ce n’est que dans un appel que ce focus trouve sa pleine expression. « Un homme sans vocation n’a donc pas le caractère systématique et méthodique qui est demanded exigé par l’ascèse Mondaine » (161). Un appel représentait la volonté de Dieu pour cette personne dans l’économie et la société.

cet accent mis sur une vocation n’était qu’un petit pas par rapport à un esprit capitaliste à part entière. Dans la pratique, selon Weber, ce petit pas a été fait, car « le critère le plus important est … la rentabilité. Car si Dieu shows montre à un de ses élus une chance de profit, il doit le faire avec un but”  » (162)., Cette  » interprétation providentielle du profit justifiait les activités de l’homme d’affaires” et conduisait à « la plus haute appréciation éthique de l’homme sobre, de la classe moyenne et du self-made man” (163).

un sens de l’appel et une éthique ascétique appliqués aux ouvriers ainsi qu’aux entrepreneurs et aux hommes d’affaires. Le capitalisme naissant exigeait un travail fiable, honnête et ponctuel (23-24), qui n’existait pas dans les sociétés traditionnelles (59-62). Que le travail libre se soumette volontairement à la discipline systématique du travail sous le capitalisme nécessitait un système de valeurs intériorisé différent de tout ce qui avait été vu auparavant (63)., Le calvinisme a fourni ce système de valeurs (178-79).

le « protestantisme ascétique” de Weber était un système de valeurs global qui façonnait toute sa vie, pas seulement l’éthique au travail. La vie devait être mieux contrôlée pour servir Dieu. L’impulsion et les activités qui encourageaient l’impulsion, telles que le sport ou la danse, devaient être évitées. Les parures et les ornements extérieurs détournaient l’attention du caractère et du but intérieurs; ainsi la vie plus simple était meilleure. La consommation excessive et l’oisiveté étaient des ressources gaspillées qui pourraient autrement glorifier Dieu., En bref, l’éthique protestante a ordonné la vie selon sa propre logique, mais aussi selon les besoins du capitalisme moderne tels qu’ils sont compris par Weber.

Un résumé adéquat nécessite plusieurs points supplémentaires. Tout d’abord, Weber a pratiquement ignoré la question de l’usure ou de l’intérêt. Cela contraste avec certains écrivains qui considèrent la doctrine d’une église sur l’usure comme le principal indicateur de sa sympathie pour le capitalisme. Deuxièmement, Weber a amplifié l’étendue de son éthique protestante en prétendant trouver des traits économiques calvinistes dans les mouvements protestants ultérieurs, par ailleurs Non calvinistes., Il a rappelé le méthodiste John Wesley (1703-1791)” gagnez tout ce que vous pouvez, économisez tout ce que vous pouvez, donnez tout ce que vous pouvez », et les pratiques ascétiques des adeptes du chef Morave du XVIIIe siècle Nicholas Von Zinzendorf (1700-1760). Troisièmement, Weber pensait qu’une fois établi l’esprit du capitalisme moderne pourrait perpétuer ses valeurs sans religion, citant Benjamin Franklin dont L’éthique reposait déjà sur des fondements utilitaires., Quatrièmement, le livre de Weber montrait peu de sympathie pour le calvinisme, qui , selon lui, encourageait une « aristocratie spirituelle des saints prédestinés” (121), ou le capitalisme, qu’il pensait irrationnel pour valoriser le profit pour lui-même. Enfin, bien que la thèse de Weber puisse être considérée comme une réplique à Karl Marx (1818-1883), Weber a affirmé que son but n’était pas de remplacer le matérialisme unilatéral de Marx par « une interprétation causale spiritualiste tout aussi unilatérale…” du capitalisme (183).

critiques de Weber

Les Critiques de Weber peuvent être classées en trois catégories., Tout d’abord, Weber aurait pu se tromper sur les faits: le capitalisme moderne pourrait être apparu avant le protestantisme réformé ou dans des endroits où l’influence réformée était beaucoup plus petite que Weber ne le croyait. Deuxièmement, Weber aurait peut-être mal interprété le calvinisme ou, plus étroitement, le puritanisme; si les enseignements réformés n’étaient pas ce que Weber supposait, alors logiquement, ils n’auraient peut-être pas soutenu le capitalisme. Troisièmement, Weber pourrait avoir surestimé le besoin du capitalisme pour les pratiques ascétiques produites par les enseignements réformés.

Au premier chef, Weber a été critiqué par beaucoup., Au début du XXe siècle, les historiens ont étudié le moment de l’émergence du capitalisme et du calvinisme en Europe. E. Fischoff (1944, 113) a examiné la littérature et a conclu que « le moment montrera que le calvinisme est apparu plus tard que le capitalisme où ce dernier est devenu décisif”, suggérant aucune relation de cause à effet. Roland Bainton suggère également que les Réformés ont contribué au développement du capitalisme uniquement comme une  » question de circonstance” (Bainton 1952, 254). Les Pays-Bas  » avaient longtemps été le marché de la chrétienté, avant même que les calvinistes n’entrent dans le pays., »Enfin, Kurt Samuelsson (1957) concède que « les pays protestants, et en particulier ceux qui adhèrent à l’Église réformée, ont été particulièrement vigoureux économiquement” (Samuelsson, 102). Cependant, il trouve beaucoup de raisons de discréditer une relation de cause à effet. Parfois, le capitalisme a précédé le calvinisme (Pays-bas), et parfois retardé par une période trop longue pour suggérer la causalité (Suisse). Parfois, les pays catholiques (Belgique) se sont développés à peu près en même temps que les pays protestants., Même en Amérique, la Nouvelle-Angleterre capitaliste a été annulée par le Sud, qui, selon Samuelsson, partageait également une vision puritaine.

Weber lui-même, cherchant peut-être à contourner de telles preuves, a créé une distinction entre le capitalisme traditionnel et le capitalisme moderne. Le point de vue selon lequel le capitalisme traditionnel aurait pu exister en premier, mais que le calvinisme dans un sens significatif a créé le capitalisme moderne, dépend d’une distinction trop fine selon des critiques tels que Samuelsson., Néanmoins, en raison de l’impossibilité d’expériences contrôlées fermement résoudre la question, la question ne sera jamais complètement fermé.

Le deuxième type de critique est que Weber a mal interprété le calvinisme ou le puritanisme. Le chercheur britannique R. H. Tawney dans Religion and The Rise of Capitalism (1926) a noté que Weber traitait le christianisme réformé à multiples facettes comme s’il équivalait au puritanisme anglais de la fin de l’ère, période à partir de laquelle les citations les plus parlantes de Weber ont été tirées., Tawney a observé que le” collectivisme de fer  » de la Genève de Calvin avait évolué avant que le calvinisme ne devienne harmonieux avec le capitalisme. « avait commencé par être l’âme même du régime autoritaire. Il a fini par être le véhicule d’un individualisme presque utilitaire” (Tawney 1962, 226-7). Néanmoins, Tawney a affirmé le point de Weber que le puritanisme  » fortifiait les énergies et fortifiait son tempérament déjà vigoureux. »

Roland Bainton dans sa propre histoire de la réforme a contesté les affirmations psychologiques de Weber., Malgré L’incertitude psychologique que Weber impute aux puritains, leur activisme pourrait être « non pas psychologique et égocentrique mais théologique et centré sur Dieu” (Bainton 1952, 252-53). C’est-à-dire que Dieu a ordonné toute la vie et la société, et les puritains se sont sentis obligés d’agir selon sa volonté., Et si certains puritains scrutaient eux – mêmes la preuve de l’élection, « le test n’était pas l’activité économique en tant que telle mais le caractère droit…” il conclut que les calvinistes n’avaient pas d’affinité particulière pour le capitalisme mais qu’ils apportaient « vitalité et dynamisme dans tous les domaines whether qu’ils soumettaient un continent, renversaient une monarchie, ou géraient une entreprise, ou réformaient les maux de l’ordre même qu’ils ont contribué à créer” (255).

Samuelsson, dans une longue section (27-48), a soutenu que les dirigeants puritains n’approuvaient pas vraiment le comportement capitaliste. Plutôt, ils ont été ambivalente., Étant donné que les congrégations puritaines étaient composées d’hommes d’affaires et de leurs familles (qui s’alliaient avec les églises puritaines parce que les deux souhaitaient un contrôle moins royal de la société), les prédicateurs pouvaient difficilement condamner le capitalisme. Au lieu de cela, ils ont clarifié « les conditions morales dans lesquelles un homme d’affaires prospère, voire riche, peut, malgré le succès et la richesse, devenir un bon chrétien” (38). Mais cela, Samuelsson le dit clairement, n’était guère une approbation sonnante du capitalisme.,

Les critiques selon lesquelles ce que Weber a décrit comme le puritanisme n’était pas le vrai puritanisme, encore moins le calvinisme, peuvent être correctes mais à côté du point. Les dirigeants puritains ont en effet condamné la dévotion exclusive à son entreprise parce qu’elle excluait Dieu et le bien commun. Ainsi, L’éthique protestante telle que décrite par Weber aurait apparemment été une déviation de la doctrine pure. Cependant, les attaques mêmes des pasteurs suggèrent qu’un tel esprit (erroné) existait au sein de leurs troupeaux. Mais une telle doctrine erronée, si elle était assez répandue, aurait tout de même pu contribuer à la formation de l’esprit capitaliste.,

en outre, toute mauvaise interprétation de l’orthodoxie puritaine n’était pas entièrement la faute des laïcs puritains. Les théologiens et les prédicateurs puritains pourraient mettre davantage l’accent sur la réussite économique et le travail vertueux que les critiques tels que Samuelsson ne l’admettraient. Le prédicateur américain John Cotton (1582-1652) a clairement indiqué que Dieu « aurait ses meilleurs dons améliorés au meilleur avantage. »Le Théologien respecté William Ames (1576-1633) a parlé de » saisir et utiliser à juste titre l’occasion., »Et, parlant des oisifs, Cotton Mather dit:” trouvez-leur un emploi, mettez-les au travail et gardez-les au travail… » une norme moindre ne s’appliquerait guère à ses auditeurs. Bien que ces exhortations aient été généralement équilibrées avec des exhortations à utiliser la richesse pour le bien commun et à ne pas être motivées par la cupidité, elles sont néanmoins des endossements clairs d’un comportement économique vigoureux. Les dirigeants puritains ont peut-être placé des limites autour de l’activisme économique, mais ils ont toujours prêché l’activisme.,

Frey (1998) a soutenu que le puritanisme orthodoxe présentait une tension inhérente entre l’approbation de l’activité économique et l’accent mis sur les limites morales qui définissent l’activité économique acceptable. Un appel n’a jamais été destiné au seul service de soi, mais au service de Dieu et du bien commun. Autrement dit, les penseurs puritains ont toujours considéré l’activité économique dans le contexte de l’obligation sociale et morale. Peut-être que ce que le puritanisme orthodoxe a contribué au capitalisme était un sens de la vocation économique limité par la responsabilité morale., À une époque où les théologiens puritains étaient largement lus, Williams Ames a défini l’essence du contrat d’entreprise comme « une transaction honnête, par laquelle on a sincèrement l’intention de s’obliger himself” si rien d’autre, les affaires seraient améliorées et rendues plus efficaces par un environnement d’honnêteté et de confiance.

enfin, si Weber a mal interprété le puritanisme est une question. Qu’il ait mal interprété le capitalisme en exagérant l’importance de l’ascèse en est une autre. L’exemple préféré de Weber du capitalisme, Benjamin Franklin, préconisait l’épargne et la discipline personnelles incessantes., Sans doute, certains secteurs du capitalisme avançaient – ils par l’épargne personnelle, parfois portés jusqu’au dénuement. Samuelsson (83-87) soulève de sérieuses questions, cependant, que l’épargne aurait pu contribuer, même de manière mineure, à la création des grandes fortunes des capitalistes. Peut-être plus important que les fortunes personnelles est le financement des affaires. Les bénéfices non répartis des entreprises prospères, plutôt que l’épargne personnelle, ont probablement fourni une source majeure de financement pour les entreprises dès les premiers jours du capitalisme., Et les capitalistes prospères, même dans la Nouvelle-Angleterre puritaine, ont été disposés à profiter au moins d’une partie des fruits de leurs travaux. Peut-être l’esprit du capitalisme n’était pas l’esprit de l’ascétisme.

preuve de liens entre les valeurs et le capitalisme

malgré les critiques, certains ont considéré l’éthique protestante comme une cause contributive du capitalisme, peut-être une cause nécessaire. Le sociologue C. T. Jonassen (1947) a compris l’éthique protestante de cette façon., En examinant un cas de l’émergence du capitalisme au XIXe siècle, plutôt que dans la Réforme ou les époques puritaines, il a cherché à résoudre certaines des incertitudes de l’étude des époques antérieures. Jonassen a soutenu que le capitalisme a émergé dans la Norvège du XIXe siècle seulement après qu’un mouvement indigène, calviniste comme contesté le luthéranisme et le catholicisme qui avaient dominé le pays., Le capitalisme ne s’était pas  » développé en Norvège sous des siècles D’influence catholique et luthérienne”, bien qu’il ne soit apparu que « deux générations après l’introduction d’un type de religion produisant le même comportement que le calvinisme” (Jonassen, 684). L’argument de Jonassen a également écarté d’autres causes souvent citées du capitalisme, telles que les premières découvertes de la science, La Renaissance ou les développements du catholicisme post-réforme; ces facteurs existaient depuis des siècles au XIXe siècle et avaient toujours laissé la Norvège en tant que société non capitaliste., Ce n’est qu’au XIXe siècle, après l’émergence d’une foi calviniste, que le capitalisme s’est développé.

La Revue des historiens économiques D’Engerman (2000) montre qu’ils ont accordé peu d’attention explicite à Weber ces dernières années. Cependant, ils montrent un intérêt pour l’impact des valeurs culturelles largement comprises sur la croissance économique. Une version modifiée de la thèse de Weber a également trouvé un certain soutien dans la recherche économique empirique., Granato, Inglehart et leblang (1996, 610) ont intégré les valeurs culturelles dans les modèles de croissance transnationale au motif que la thèse de Weber correspond aux preuves historiques en Europe et en Amérique. Ils ne se sont pas concentrés sur les valeurs protestantes, mais ont accepté « le concept plus général de Weber, selon lequel certains facteurs culturels influencent la croissance économique…” plus précisément, ils ont incorporé une mesure de la « motivation à la réalisation” dans leurs régressions et ont conclu que cette motivation « est très pertinente pour les taux de croissance économique” (625). Inversement, ils ont trouvé que  » post-matérialiste” (c.-à-d.,, environnementaliste) les valeurs sont corrélées avec une croissance économique plus lente. Les modèles de croissance Solow modifiés de Barro (1997, 27) révèlent également qu’un « indice de primauté du droit” est associé à une croissance économique plus rapide. Cet indice est une approximation pour des choses telles que  » l’efficacité de l’application de la loi, le caractère sacré des contrats et … la sécurité des droits de propriété. »Rappelant la définition D’un contrat du théologien puritain William Ames, on pourrait conclure qu’une religion telle que le puritanisme pourrait créer précisément les valeurs culturelles que Barro trouve associées à la croissance économique.,

Conclusion

La thèse de Max Weber a attiré l’attention des chercheurs et des chercheurs pendant plus d’un siècle. Certains (dont Weber) nient que l’éthique protestante doit être comprise comme une cause du capitalisme — qu’elle indique simplement une congruence entre la religion de la culture et son système économique. Pourtant, Weber, malgré ses propres protestations, a écrit comme s’il croyait que le capitalisme traditionnel ne se serait jamais transformé en capitalisme moderne, à l’exception de l’éthique protestante– impliquant une sorte de causalité., Les preuves historiques de L’époque de la réforme (XVIe siècle) ne fournissent pas beaucoup de soutien à une interprétation forte (causale) de l’éthique protestante. Cependant, l’émergence d’un capitalisme vigoureux dans L’Angleterre puritaine et ses colonies américaines (et le cas de la Norvège) maintient au moins l’affaire ouverte. Des données quantitatives plus récentes appuient l’hypothèse selon laquelle les valeurs culturelles comptent dans le développement économique. Les valeurs culturelles examinées dans les études récentes ne sont pas des valeurs religieuses en tant que telles., Au contraire, des valeurs prétendument laïques telles que la nécessité de réaliser, l’intolérance à la corruption, le respect des droits de propriété, sont toutes corrélées à la croissance économique. Cependant, à son époque, le puritanisme a produit une éthique sociale et économique connue précisément pour ce genre de valeurs.

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Jonassen, Christen. « L’Éthique Protestante et l’Esprit du Capitalisme en Norvège. »American Sociological Review (Déc. 1947).

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