La Clause D’établissement du Premier Amendement fait référence à la première de plusieurs déclarations de l’amendement, stipulant que « le Congrès ne fera aucune loi concernant un établissement de religion…. »Avec la Clause de libre exercice, (« …ou en interdisant le libre exercice »), ces deux clauses constituent ce que l’on appelle communément les « clauses de religion » du Premier Amendement.,

la clause d’établissement a généralement été interprétée comme interdisant 1) l’établissement d’une religion nationale par le congrès, ou 2) la préférence d’une religion par rapport à une autre ou le soutien d’une idée religieuse sans but laïc identifiable. La première approche est appelée interprétation » séparationniste « ou » sans aide », tandis que la seconde approche est appelée interprétation » non préférentialiste « ou » accommodationniste ». Dans l’interprétation séparationniste, la clause interdit au Congrès d’aider la religion de quelque manière que ce soit, même si cette aide est faite sans égard à la dénomination., L’interprétation accommodationniste interdit au Congrès de préférer une religion à une autre, mais n’interdit pas au gouvernement d’entrer dans le domaine religieux pour faire des accommodements afin d’atteindre les objectifs de la Clause de libre exercice.

la clause elle-même a été considérée comme une réaction à l’Église D’Angleterre, établie comme l’église officielle D’Angleterre et certaines des colonies, pendant l’ère coloniale.

Avant la promulgation de l’Amendement XIV, Constitution des États-unis en 1868, les états-UNIS, La Cour suprême a généralement jugé que les protections matérielles de la Déclaration des droits ne s’appliquaient pas aux gouvernements des États. Par la suite, en vertu de la doctrine D’Incorporation, la Déclaration des droits a été largement appliquée pour limiter également les gouvernements des États et des collectivités locales. Par exemple, dans L’affaire Board of Education of Kiryas Joel Village School District C. Grumet (1994), la majorité de la Cour s’est jointe à L’opinion du juge David H. Souter, selon laquelle « le gouvernement ne devrait pas préférer une religion à une autre, ni la religion à l’irréligion., »

aide financière

La Cour suprême a d’abord examiné la question de l’aide financière aux organisations religieuses dans Bradfield C. Roberts (1899). Le gouvernement fédéral avait financé un hôpital géré par une institution catholique romaine. Dans cette affaire, le Tribunal a statué que le financement était accordé à une organisation laïque—l’hôpital—et était donc permis.

au XXe siècle, la Cour suprême a examiné de plus près les activités gouvernementales impliquant des institutions religieuses. Dans Everson C., Board of Education (1947), La Cour suprême a confirmé une loi du New Jersey finançant le transport des élèves vers les écoles, paroissiales ou non. Le juge Hugo Black held,

la clause « établissement de la religion » du Premier Amendement signifie au moins ceci: ni un État ni le gouvernement fédéral ne peuvent créer une église. Ni l’un ni l’autre ne peuvent adopter des lois qui aident une religion, aident toutes les religions ou préfèrent une religion à une autre., Ni ne peut forcer ni influencer une personne à aller ou à rester loin de l’Église contre sa volonté ou l’obliger à professer une croyance ou une incrédulité dans une religion. Nul ne peut être puni pour avoir diverti ou professé des croyances religieuses ou des incrédulités, pour avoir assisté ou non à une église. Aucun impôt, grand ou petit, ne peut être prélevé pour soutenir des activités ou des institutions religieuses, quelle qu’en soit l’appellation, ou quelle que soit la forme qu’elles adoptent pour enseigner ou pratiquer la religion., Ni un État ni le gouvernement fédéral ne peuvent, ouvertement ou secrètement, participer aux affaires d’organisations ou de groupes religieux et vice versa. Selon Jefferson, la clause contre l’établissement de la religion par la loi visait à ériger « un mur de séparation entre l’Église et l’État. »

malgré ces exigences strictes, la loi du New Jersey a été maintenue, car elle s’appliquait  » à tous ses citoyens sans égard à leurs croyances religieuses., »

La citation de Jefferson citée dans L’opinion de Black provient d’une lettre que Jefferson écrivit en 1802 aux baptistes de Danbury, Connecticut, selon laquelle la clause d’établissement érigeait  » un mur de séparation entre l’Église et l’état. »Les critiques du raisonnement de Black (notamment L’ancien juge en chef William H. Rehnquist) ont soutenu que la majorité des États avaient des églises « officielles » au moment de l’adoption du Premier Amendement et que James Madison, et non Jefferson, était le principal rédacteur., Cependant, Madison lui-même a souvent écrit de « séparation totale de l’église de l’état » (1819 lettre à Robert Walsh), « séparation parfaite entre les affaires ecclésiastiques et civiles » (1822 lettre à Livingston), « ligne de séparation entre les droits de la religion et l’autorité civile… abstinence totale du gouvernement « (1832 lettre Rév. Adams), et « distinction pratique entre la Religion et le gouvernement Civil comme essentiel à la pureté des deux, et comme garanti par la Constitution des États-Unis » (1811 lettre aux Églises baptistes).

dans Lemon v., Kurtzman (1971), La Cour suprême a statué que le gouvernement ne peut pas « s’empêtrer excessivement » avec la religion. L’affaire concernait deux lois de l’état: l’un permettant l’etat pour « acheter » des services dans les domaines des écoles religieuses, et l’autre permettant à l’etat de payer un pourcentage des salaires des enseignants des écoles privées, y compris les enseignants des institutions religieuses. La Cour suprême a estimé que le gouvernement était « excessivement empêtré » dans la religion et a invalidé les lois en question., Le critère de l’enchevêtrement excessif, ainsi que les critères de l’objectif laïque et de l’effet primaire par la suite, sont devenus connus sous le nom de critère du citron, que les juges ont souvent utilisé pour vérifier la constitutionnalité d’une loi en fonction de la clause d’établissement.

La Cour suprême a décidé Comité pour L’Éducation Publique& liberté religieuse C. Nyquist et Sloan C. Lemon en 1973. Dans les deux cas, des États—New York et Pennsylvanie—ont promulgué des lois en vertu desquelles des recettes fiscales publiques seraient versées aux parents à faible revenu afin de leur permettre d’envoyer des élèves dans des écoles privées., Il a été jugé que dans les deux cas, l’état fournissait une aide inconstitutionnelle aux organisations religieuses. La décision a été partiellement renversée dans Mueller C. Allen (1983). Là, la Cour a confirmé une loi du Minnesota autorisant l’utilisation des recettes fiscales pour rembourser les parents d’élèves. La Cour a noté que la loi du Minnesota accordait une telle aide aux parents de tous les élèves, qu’ils fréquentent des écoles publiques ou privées.

bien que la Cour ait empêché les états de financer directement les écoles paroissiales, elle ne les a pas empêchés d’aider les collèges et universités religieux. Dans Tilton C., Richardson (1971), la Cour a autorisé l’utilisation de fonds publics pour la construction d’établissements religieux établissements d’enseignement supérieur. Il a été constaté qu’il n’y avait pas « d’enchevêtrement excessif » puisque les bâtiments n’étaient pas eux-mêmes religieux, contrairement aux enseignants des écoles paroissiales, et parce que l’aide était fournie sous la forme d’une subvention unique, plutôt que d’une aide continue.L’une des plus grandes controverses récentes sur l’amendement portait sur les bons scolaires-l’aide gouvernementale aux élèves pour qu’ils fréquentent des écoles privées et principalement religieuses. La Cour Suprême, dans Zelman v., Simmons-Harris (2002), a confirmé la constitutionnalité des bons d’école privée, refusant une contestation de la Clause D’établissement.

prière scolaire

D’autres décisions importantes sont venues dans les années 1960, pendant L’ère de la Cour Warren. L’une des décisions les plus controversées de la Cour est survenue dans Engel C. Vitale, décidée en 1962. L’affaire impliquait une prière écrite par le Conseil des Régents de New York. La prière se lisait comme suit: « Dieu Tout-Puissant, nous reconnaissons notre dépendance envers toi, et nous sommes Tes bénédictions sur nous, nos parents, nos enseignants et notre pays »., La Cour suprême a jugé nécessaire de l’annuler avec le juge Black écrivant : » il ne fait pas partie des affaires officielles du gouvernement de composer des prières officielles pour un groupe de personnes américaines à réciter dans le cadre d’un programme religieux mis en œuvre par le gouvernement. »La lecture de la prière du Seigneur ou de la Bible dans la classe d’une école publique par l’enseignant a été jugée inconstitutionnelle en 1963. La décision ne s’applique pas aux écoles paroissiales ou privées en général. La décision a été critiquée par beaucoup, y compris feu le juge en chef William H., Rehnquist, et surtout les Protestants évangéliques.

dans Abington Township C. Schempp (1963), l’affaire de la lecture de la prière du Seigneur en classe, la Cour suprême a introduit les critères du « but séculier » et de l ‘ « effet primaire », qui devaient être utilisés pour déterminer la compatibilité avec la clause d’établissement. Essentiellement, la loi en question doit avoir un but laïc valable et son effet principal ne doit pas être de promouvoir ou d’inhiber une religion particulière. Étant donné que la loi exigeant la récitation de la prière du Seigneur violait ces tests, elle a été annulée., Le critère de l ‘ »enchevêtrement excessif » a été ajouté dans Lemon C. Kurtzman (vide supra).

dans Wallace v. Jaffree (1985), la Cour suprême a invalidé une loi de L’Alabama selon laquelle les élèves des écoles publiques observeraient quotidiennement une période de silence à des fins de prière privée. La Cour n’a toutefois pas jugé que la minute de silence était elle-même inconstitutionnelle. Au contraire, il a statué que les législateurs de l « Alabama avaient adopté la loi uniquement pour faire avancer la religion, violant ainsi le critère de l » objectif laïque.

Les années 1990 ont été marquées par des controverses entourant le rôle de la religion dans les affaires publiques. Dans Lee v., Weisman (1992), La Cour suprême a déclaré inconstitutionnelle l’offrande de prières par des responsables religieux avant d’assister volontairement à des cérémonies telles que la remise des diplômes. Ainsi, la Cour a établi que l & apos; état ne pouvait pas organiser d & apos; exercices religieux lors d & apos; occasions publiques, même si la présence n & apos; était pas strictement obligatoire. Dans Santa Fe École Indépendante Dist. C. Doe (2000), La Cour a statué que même un vote du corps étudiant ne pouvait autoriser la prière dirigée par les élèves avant les événements scolaires.

en 2002, la controverse a porté sur une décision de la Cour d’appel du neuvième Circuit dans Newdow C., Le Congrès des États-Unis (2002), qui a invalidé une loi californienne prévoyant la récitation du serment d’allégeance (qui comprend l’expression « sous Dieu ») dans les salles de classe. Chaque chambre du Congrès a adopté des résolutions réaffirmant leur soutien à la promesse; le vote du Sénat était 99-0 et le vote de la chambre était 416-3. La Cour suprême a entendu les arguments sur l’affaire, mais n’a pas statué sur le fond, infirmant plutôt la décision du neuvième Circuit pour motifs permanents.,

affichages religieux

l’inclusion de symboles religieux dans les affichages de jours fériés a été portée devant la Cour suprême dans Lynch C. Donnelly (1984), et de nouveau dans Allegheny County C. Greater Pittsburgh ACLU (1989). Dans le premier cas, la Cour a confirmé l’Affichage public d’une crèche, statuant que tout avantage à la religion était « indirect, éloigné et accessoire., »Dans le comté D’Allegheny, cependant, le Tribunal a annulé une crèche, qui occupait une position de premier plan dans le Palais de justice du comté et portait les mots Gloria in Excelsis Deo, les mots chantés par les anges à la Nativité (Luc 2:14 dans la traduction de la Vulgate latine). Dans le même temps, le Tribunal du comté d « Allegheny a confirmé l » affichage d « une menorah à proximité, qui est apparu avec un arbre de Noël et un signe saluant la liberté, raisonnement que » l « affichage combiné de l » arbre, le signe, et la menorah…,reconnaît simplement que Noël et Hanoukka font partie de la même saison de vacances d’hiver, qui a atteint un statut laïque dans notre société. »

une controverse récente a entouré Roy Moore, ancien juge en chef de L’Alabama. Moore avait en 2001 installé un monument aux Dix Commandements dans le bâtiment judiciaire de l’état. En 2003, un juge fédéral lui a ordonné dans L’affaire Glassroth C. Moore de retirer le monument, mais il a refusé d’obtempérer, conduisant finalement à sa destitution. Il a soutenu que son droit de reconnaître Dieu a été nié., On peut cependant souligner qu’il a conservé son droit de reconnaître Dieu en tant que personne privée. Ce n’était qu’une violation de la clause d’établissement que D’ériger un monument religieux sur une propriété du gouvernement; Moore était libre d’entretenir ce monument sur un terrain privé. La Cour suprême a refusé d’entendre l’affaire, permettant à la décision de la Cour inférieure de rester en vigueur.

Le 2 mars 2005, la Cour suprême a entendu les arguments de deux causes impliquant des affichages religieux, Van Orden C. Perry et McCreary County C. ACLU du Kentucky., Il s’agissait des premières affaires traitant directement de l’affichage des dix commandements que la Cour avait entendu depuis Stone C. Graham (1980). Ces cas ont été tranchés le 27 juin 2005. Dans Van Orden, la Cour a confirmé, par un vote 5-4, la légalité d « un affichage des Dix Commandements au Capitole de l » État du Texas En raison de l  » objectif laïque du monument. »Dans le comté de McCreary, cependant, la Cour a statué 5-4 que les démonstrations des Dix Commandements dans plusieurs palais de justice du comté du Kentucky étaient illégales parce qu’elles n’étaient pas clairement intégrées à une présentation laïque et étaient donc considérées comme ayant un but religieux.,

Il convient de noter que parmi les dix-huit législateurs influents représentés dans les frises Nord et sud du bâtiment de la Cour suprême figurent deux figures religieuses: Moïse et Muhammad. Moïse est représenté tenant les Dix Commandements, commandements six à dix partiellement visibles en hébreu; Mohammad est représenté tenant le Coran, la source principale de la loi islamique. Le bâtiment de la Cour suprême représente également des images religieuses dans des contextes similaires dans d’autres endroits, y compris deux ensembles supplémentaires de tablettes représentant les Dix Commandements.,

Voir aussi

• Premier Amendement à la Constitution des États-Unis

notes de bas de page

• Marnell, William, H. Le Premier Amendement: la liberté religieuse en Amérique de L’époque coloniale à la controverse sur la prière scolaire Doubleday& Company, 1964