Donald Frey, Wake Forest University
el sociólogo alemán Max Weber (1864 -1920) desarrolló la tesis protestante-ética en dos artículos publicados en 1904-05. La traducción al inglés apareció en forma de libro como The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism en 1930. Weber argumentó que el protestantismo Reformado (Es decir, calvinista) era el semillero de rasgos de carácter y valores que subestimaban el capitalismo moderno., Este artículo resume la formulación de Weber, considera las críticas a la tesis de Weber, y revisa la evidencia de los vínculos entre los Valores culturales y el crecimiento económico.
esbozo de la tesis de Weber
Weber enfatizó que hacer dinero como un llamado había sido «contrario a los sentimientos éticos de épocas enteras (Weber 1930, p. 73; más referencias de Weber solo por número de página). Al carecer de apoyo moral en las sociedades pre-protestantes, los negocios se habían limitado estrictamente a «la forma tradicional de vida, la tasa tradicional de ganancia, la cantidad tradicional de trabajo.» (67)., Sin embargo, este patrón «fue destruido repentinamente, y a menudo completamente sin ningún cambio esencial en la forma de organización.» el calvinismo, argumentó Weber, cambió el espíritu del capitalismo, transformándolo en una búsqueda racional y sin vergüenza de ganancias por su propio bien.
en una época en la que la religión dominaba toda la vida, la insistencia de Martín Lutero (1483-1546) de que la salvación era por la gracia de Dios a través de la fe había colocado a todas las vocaciones en el mismo plano. Contrariamente a la creencia medieval, las vocaciones religiosas ya no se consideraban superiores a las vocaciones económicas porque solo la fe personal importaba a Dios., Sin embargo, Lutero no empujó esta revolución potencial más allá porque se aferró a una visión tradicional y estática de la vida económica. Juan Calvino (1509-1564), o más exactamente Calvinismo, cambió eso.
el calvinismo logró esta transformación, no tanto por sus enseñanzas directas, sino (según Weber) por la interacción de su teología central con la psicología humana. Calvino había llevado la doctrina de la gracia de Dios a los límites de la definición: la gracia es un don gratuito, algo que el dador, por definición, debe ser libre de otorgar o retener., Bajo esta definición, sacramentos, buenas obras, contrición, virtud, asentimiento a doctrinas, etc. no podrían influenciar a Dios (104); porque, si pudieran, eso convertiría la gracia en el lado de Dios de una transacción en lugar de ser un don puro. Sin embargo, tal libertad divina absoluta, desde la perspectiva del hombre mortal, parecía insondable y arbitraria (103). Por lo tanto, si uno estaba entre los salvos (Los elegidos) se convirtió en la pregunta urgente para el eclesiástico reformado promedio según Weber.,
La incertidumbre sobre la salvación, según Weber, tuvo el efecto psicológico de producir una búsqueda decidida de la certeza. Aunque uno nunca podría influir en la decisión de Dios de extender o retener la elección, uno aún podría intentar determinar su estatus. Una vida que «served sirvió para aumentar la gloria de Dios» presumiblemente fluyó naturalmente de un estado de elección (114). Si uno glorificaba a Dios y se conformaba a lo que se conocía de los requisitos de Dios para esta vida, entonces eso podría proporcionar alguna evidencia de elección., Así, la vida recta, que no podía ganar la salvación, volvió como evidencia de la salvación.
el resultado fue que la vida del calvinista fue » completamente racionalizada en este mundo y dominada por el objetivo de añadir a la gloria de Dios en la tierra.» (118). Tal vida se convirtió en una vida sistemática de la voluntad revelada de Dios. Esta unidad de propósito no dejó espacio para la diversión y creó lo que Weber llamó un carácter ascético. «No el ocio y el disfrute, sino solo la actividad sirve para aumentar la gloria de Dios, según las manifestaciones definidas de su voluntad» (157)., Solo en una llamada este enfoque encuentra expresión completa. «Un hombre sin vocación carece así del carácter sistemático y metódico que es demanded exigido por el ascetismo mundano» (161). Un llamado representaba la voluntad de Dios para esa persona en la economía y la sociedad.
tal énfasis en un llamado no era más que un pequeño paso de un espíritu capitalista de pleno derecho. En la práctica, según Weber, se dio ese pequeño paso, porque » el criterio más importante es prof la rentabilidad. Porque si Dios shows muestra a uno de sus elegidos una oportunidad de ganancia, debe hacerlo con un propósito…» (162)., Esta » interpretación providencial de la ganancia justificaba las actividades del hombre de negocios «y conducía a» la más alta apreciación ética del hombre sobrio, de clase media, hecho a sí mismo » (163).
un sentido de vocación y una ética ascética aplicada tanto a los trabajadores como a los empresarios y empresarios. El capitalismo naciente requería trabajo confiable, honesto y puntual (23-24), que en las sociedades tradicionales no había existido (59-62). Que el trabajo libre se sometiera voluntariamente a la disciplina sistemática del trabajo bajo el capitalismo requería un sistema de valores internalizado como ningún otro visto antes (63)., El calvinismo proporcionó este sistema de valores (178-79).
el «protestantismo ascético» de Weber era un sistema de valores que lo abarcaba todo y que moldeaba toda la vida, no solo la ética en el trabajo. La vida debía ser controlada para servir mejor a Dios. El impulso y aquellas actividades que lo alentaban, como el deporte o la danza, debían ser rechazadas. Las galas y adornos externos desviaron la atención del carácter y el propósito internos; así que la vida más simple era mejor. El exceso de consumo y la ociosidad eran recursos desperdiciados que de otra manera podrían glorificar a Dios., En Resumen, La ética protestante ordenaba la vida según su propia lógica, pero también según las necesidades del capitalismo moderno tal como lo entendía Weber.
un resumen adecuado requiere varios puntos adicionales. En primer lugar, Weber prácticamente ignoró la cuestión de la usura o el interés. Esto contrasta con algunos escritores que toman la doctrina de una iglesia sobre la usura como el principal indicador de su simpatía hacia el capitalismo. En segundo lugar, Weber magnificó el alcance de su ética protestante afirmando encontrar rasgos económicos calvinistas en movimientos protestantes posteriores, de otra manera no calvinistas., Recordó el Metodista John Wesley (1703-1791) «gana todo lo que puedas, salva todo lo que puedas, da todo lo que puedas», y las prácticas ascéticas de los seguidores del líder Moravo del siglo XVIII Nicholas Von Zinzendorf (1700-1760). En tercer lugar, Weber pensó que una vez establecido el espíritu del capitalismo moderno podría perpetuar sus valores sin religión, citando a Benjamin Franklin cuya ética ya descansaba sobre fundamentos utilitarios., En cuarto lugar, el libro de Weber mostró poca simpatía por el calvinismo, que él pensaba alentaba una «aristocracia espiritual de los santos predestinados» (121), o el capitalismo, que él pensaba irracional para valorar el beneficio por su propio bien. Finalmente, aunque la tesis de Weber podría ser vista como una réplica a Karl Marx (1818-1883), Weber afirmó que no era su objetivo reemplazar el materialismo unilateral de Marx con «una interpretación causal espiritualista igualmente unilateral of» del capitalismo (183).
críticas de Weber
Las críticas de Weber pueden clasificarse en tres categorías., Primero, Weber podría haberse equivocado sobre los hechos: el capitalismo moderno podría haber surgido antes del protestantismo reformado o en lugares donde la influencia reformada era mucho menor de lo que Weber creía. Segundo, Weber podría haber malinterpretado el calvinismo o, más estrechamente, el puritanismo; si las enseñanzas reformadas no fueran lo que Weber suponía, entonces lógicamente no habrían apoyado el capitalismo. Tercero, Weber podría haber exagerado la necesidad del capitalismo de las prácticas ascéticas producidas por las enseñanzas reformadas.
En el primer recuento, Weber ha sido criticado por muchos., A principios del siglo XX, los historiadores estudiaron el momento de la aparición del capitalismo y el calvinismo en Europa. E. Fischoff (1944, 113) revisó la literatura y concluyó que «el momento mostrará que el calvinismo surgió más tarde que el capitalismo, donde este último se volvió decisivamente poderoso», sugiriendo que no existe una relación de causa y efecto. Roland Bainton también sugiere que los reformados contribuyeron al desarrollo del capitalismo solo como una «cuestión de circunstancias» (Bainton 1952, 254). Los Países Bajos » habían sido durante mucho tiempo el mercado de la Cristiandad, antes de que los calvinistas entraran en la tierra., Finalmente, Kurt Samuelsson (1957) admite que «los países protestantes, y especialmente aquellos que se adhirieron a la Iglesia Reformada, fueron particularmente vigorosos económicamente» (Samuelsson, 102). Sin embargo, encuentra muchas razones para desacreditar una relación de causa y efecto. A veces el capitalismo precedió al calvinismo (Países Bajos), y a veces se retrasó por un período demasiado largo para sugerir causalidad (Suiza). A veces los países católicos (Bélgica) se desarrollaron casi al mismo tiempo que los países protestantes., Incluso en Estados Unidos, La Nueva Inglaterra capitalista fue cancelada por el sur, que Samuelsson afirma que también compartía una perspectiva puritana.
el propio Weber, quizás tratando de eludir dicha evidencia, creó una distinción entre el capitalismo tradicional y el capitalismo moderno. La opinión de que el capitalismo tradicional podría haber existido primero, pero que el calvinismo en algún sentido significativo creó el capitalismo moderno, depende de una distinción demasiado fina según críticos como Samuelsson., Sin embargo, debido a la imposibilidad de experimentos controlados para resolver firmemente la cuestión, el tema nunca se cerrará por completo.
el segundo tipo de crítica es que Weber malinterpretó el calvinismo o el puritanismo. El erudito Británico R. H. Tawney en Religion and The Rise of Capitalism (1926) señaló que Weber trataba el cristianismo reformado multifacético como si fuera equivalente al puritanismo inglés de finales de la era, el período del que se extrajeron las citas más reveladoras de Weber., Tawney observó que el «colectivismo de hierro» de la ginebra de Calvino había evolucionado antes de que el calvinismo se volviera armonioso con el capitalismo. «había comenzado siendo el alma misma de la regimentación autoritaria. Terminó siendo el vehículo de un individualismo casi Utilitario » (Tawney 1962, 226-7). Sin embargo, Tawney afirmó el punto de Weber de que el puritanismo «fortaleció las energías y fortaleció su ya vigoroso temperamento.»
Roland Bainton in his own history of the Reformation disputed Weber’s psychological claims., A pesar de la incertidumbre psicológica que Weber imputó a los puritanos, su activismo podría ser «no psicológico y egocéntrico, sino teológico y centrado en Dios» (Bainton 1952, 252-53). Es decir, Dios ordenó toda la vida y la sociedad, y los puritanos se sintieron obligados a actuar según su voluntad., Y si algunos puritanos se escudriñaban a sí mismos en busca de pruebas de elección, «la prueba no era enfáticamente la actividad económica como tal, sino el carácter recto character» concluye que los calvinistas no tenían ninguna afinidad particular por el capitalismo, sino que aportaban «vitalidad y empuje a cada área whether ya sea que estuvieran sometiendo un continente, derrocando una monarquía, o administrando un negocio, o reformando los males del mismo orden que ayudaron a crear» (255).
Samuelsson, en una sección larga (27-48), argumentó que los líderes puritanos no respaldaban verdaderamente el comportamiento capitalista. Más bien, eran ambivalentes., Dado que las congregaciones puritanas estaban compuestas por hombres de negocios y sus familias (que se aliaron con las iglesias puritanas porque ambas deseaban menos control real de la sociedad), los predicadores difícilmente podían condenar el capitalismo. En cambio, aclararon «las condiciones morales bajo las cuales un hombre de negocios próspero, incluso rico, puede, a pesar del éxito y la riqueza, convertirse en un buen cristiano» (38). Pero esto, Samuelsson deja en claro, no era un respaldo rotundo del capitalismo.,
Las críticas de que lo que Weber describió como puritanismo no era verdadero puritanismo, mucho menos Calvinismo, pueden ser correctas, pero al margen del punto. Los líderes puritanos de hecho condenaron la devoción exclusiva a los negocios de uno porque excluía a Dios y al bien común. Así, la ética protestante descrita por Weber aparentemente habría sido una desviación de la doctrina pura. Sin embargo, los ataques de los pastores sugieren que tal espíritu (equivocado) existió dentro de sus rebaños. Pero esta doctrina errónea, si se hubiera difundido lo suficiente, podría haber contribuido aún a la formación del espíritu capitalista.,
Además, cualquier mala interpretación de la ortodoxia puritana no fue enteramente culpa de los laicos puritanos. Los teólogos y predicadores puritanos podrían poner más énfasis en el éxito económico y el trabajo virtuoso que los críticos como Samuelsson admitirían. El predicador estadounidense John Cotton (1582-1652) dejó en claro que Dios «tendría sus mejores dones mejorados para la mejor ventaja.»El respetado teólogo William Ames (1576-1633) habló de» tomar y usar correctamente la oportunidad., Y, hablando de los ociosos, Cotton Mather dijo: «encontrad trabajo para ellos, ponedlos a trabajar, y mantenedlos en el trabajo A» un estándar inferior difícilmente se aplicaría a sus oyentes. Aunque estas exhortaciones estaban generalmente equilibradas con advertencias de usar la riqueza para el bien común, y no estar motivadas por la codicia, sin embargo son claros endosos de un comportamiento económico vigoroso. Los líderes puritanos pueden haber puesto límites en torno al activismo económico, pero todavía predicaban el activismo.,
Frey (1998) ha argumentado que el puritanismo ortodoxo exhibió una tensión inherente entre la aprobación de la actividad económica y el énfasis en los límites morales que definen la actividad económica aceptable. Un llamado nunca fue para el servicio de sí mismo solo, sino para el servicio de Dios y el bien común. Es decir, los pensadores puritanos siempre vieron la actividad económica en el contexto de la obligación social y moral. Tal vez lo que el puritanismo ortodoxo contribuyó al capitalismo fue un sentido de vocación económica limitado por la responsabilidad moral., En una época en la que los teólogos puritanos eran ampliamente leídos, Williams Ames definió la esencia del contrato de negocios como «un trato recto, por el cual uno tiene la sincera intención de obligarse a sí mismo If» si nada más, los negocios serían mejorados y hechos más eficientes por un ambiente de honestidad y confianza.
finalmente, si Weber malinterpretó el puritanismo es una cuestión. Si malinterpretó el capitalismo exagerando la importancia del ascetismo es otra. El ejemplo favorito del capitalismo de Weber, Benjamin Franklin, abogó por el ahorro y la disciplina personales incesantes., Sin duda, ciertos sectores del capitalismo avanzaron por el ahorro personal, a veces llevado al punto de la privación. Samuelsson (83-87) plantea serias preguntas, sin embargo, que el ahorro podría haber contribuido incluso de una manera Menor a la creación de las grandes fortunas de los capitalistas. Quizás más importante que las fortunas personales es la financiación de los negocios. Las ganancias retenidas de las empresas exitosas, en lugar de los ahorros personales, probablemente han proporcionado una fuente importante de financiación para las empresas comerciales desde los primeros días del capitalismo., Y los capitalistas exitosos, incluso en la puritana Nueva Inglaterra, han estado dispuestos a disfrutar al menos de algunos de los frutos de sus labores. Quizás el espíritu del capitalismo no era el espíritu del ascetismo.
evidencia de vínculos entre valores y capitalismo
a pesar de los críticos, algunos han tomado la ética protestante como una causa contribuyente del capitalismo, tal vez una causa necesaria. El sociólogo C. T. Jonassen (1947) entendió la ética protestante de esta manera., Al examinar un caso de la emergencia del capitalismo en el siglo XIX, en lugar de en Las eras de la reforma o puritana, trató de resolver algunas de las incertidumbres del estudio de épocas anteriores. Jonassen argumentó que el capitalismo surgió en la Noruega del siglo XIX solo después de que un movimiento indígena, calvinista, desafiara el luteranismo y el catolicismo que habían dominado el país., El capitalismo no se había «desarrollado en Noruega bajo siglos de influencia católica y Luterana», aunque apareció solo» dos generaciones después de la introducción de un tipo de religión que produjo el mismo comportamiento que el calvinismo » (Jonassen, 684). El argumento de Jonassen también descartó otras causas del capitalismo a menudo citadas, como los primeros descubrimientos de la ciencia, el Renacimiento o los desarrollos en el catolicismo posterior a la Reforma; estos factores habían existido durante siglos en el siglo XIX y todavía habían dejado a Noruega como una sociedad no capitalista., Solo en el siglo XIX, después de que surgió una fe calvinista, se desarrolló el capitalismo.
la revisión de Engerman (2000) de los historiadores económicos muestra que han prestado poca atención explícita a Weber en los últimos años. Sin embargo, muestran interés en el impacto de los Valores culturales ampliamente entendidos en el crecimiento económico. Una versión modificada de la tesis de Weber también ha encontrado cierto apoyo en la investigación económica empírica., Granato, Inglehart y Leblang (1996, 610) incorporaron los Valores culturales en los modelos de crecimiento a través del país sobre la base de que la tesis de Weber se ajusta a la evidencia histórica en Europa y América. No se enfocaron en los valores protestantes, pero aceptaron «el concepto más general de Weber, que ciertos factores culturales influyen en el crecimiento económico Specifically «específicamente incorporaron una medida de» motivación de logro «en sus regresiones y concluyeron que Dicha motivación» es altamente relevante para las tasas de crecimiento económico » (625). Por el contrario, encontraron que «post-materialista» (i. e.,, Ecologista) los valores están correlacionados con un crecimiento económico más lento. Barro (1997, 27) modified Solow growth models also find that a «rule of law index» is associated with more rapid economic growth. Este índice es un indicador de cosas tales como » la eficacia de la aplicación de la ley, la santidad de los contratos y the la seguridad de los derechos de propiedad.»Recordando la definición de contrato del teólogo puritano William Ames, uno podría concluir que una religión como el puritanismo podría crear precisamente los Valores culturales que Barro encuentra asociados con el crecimiento económico.,
conclusión
La tesis de Max Weber ha atraído la atención de estudiosos e investigadores durante más de un siglo. Algunos (incluyendo a Weber) niegan que la ética protestante deba ser entendida como una causa del capitalismo — que simplemente apunta a una congruencia entre la religión y la cultura y su sistema económico. Sin embargo, Weber, a pesar de sus propias protestas, escribió como si creyera que el capitalismo tradicional nunca se habría convertido en capitalismo moderno excepto por la ética protestante, lo que implica una especie de causalidad., La evidencia histórica de la era de la Reforma (siglo XVI) no proporciona mucho apoyo para una interpretación fuerte (causal) de la ética protestante. Sin embargo, el surgimiento de un capitalismo vigoroso en la Inglaterra puritana y sus colonias americanas (y el caso de Noruega) al menos mantiene el caso abierto. La evidencia cuantitativa más reciente apoya la hipótesis de que los Valores culturales cuentan en el desarrollo económico. Los Valores culturales examinados en estudios recientes no son valores religiosos como tales., Más bien, valores presumiblemente seculares como la necesidad de lograr, la intolerancia a la corrupción y el respeto de los derechos de propiedad están relacionados con el crecimiento económico. Sin embargo, en su propio tiempo el puritanismo produjo una ética social y económica conocida precisamente por este tipo de valores.
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