para comprender cómo evolucionó el equilibrio actual de Estados unidos entre la Ley Nacional, la práctica comunitaria local y la libertad individual de creencias, es útil comprender algunas de las experiencias y patrones comunes en torno a la religión en la cultura colonial en el período comprendido entre 1600 y 1776.,

en los primeros años de lo que más tarde se convirtió en los Estados Unidos, los grupos religiosos cristianos jugaron un papel influyente en cada una de las colonias británicas, y la mayoría intentó hacer cumplir la estricta observancia religiosa a través de los gobiernos de las colonias y las reglas de las ciudades locales.

La mayoría intentó hacer cumplir la estricta observancia religiosa. Las leyes ordenaban que todos asistieran a una casa de culto y pagaran impuestos que financiaran los salarios de los ministros., Ocho de las Trece Colonias Británicas tenían iglesias oficiales, o «establecidas», y en esas colonias los disidentes que buscaban practicar o proselitizar una versión diferente del cristianismo o una fe no cristiana a veces eran perseguidos.

aunque la mayoría de los colonos se consideraban cristianos, esto no significaba que vivieran en una cultura de unidad religiosa. En cambio, los diferentes grupos cristianos a menudo creían que sus propias prácticas y creencias proporcionaban valores únicos que necesitaban protección contra aquellos que no estaban de acuerdo, lo que impulsaba la necesidad de reglas y regulaciones.,

en Europa, las Naciones católicas y protestantes a menudo perseguían o prohibían las religiones de los demás, y los colonos británicos frecuentemente mantenían restricciones contra los católicos. En Gran Bretaña, la Iglesia Protestante Anglicana se había dividido en amargas divisiones entre los anglicanos tradicionales y los puritanos reformistas, contribuyendo a una guerra civil inglesa en la década de 1600. ,

entre 1680 y 1760 el anglicanismo y el Congregacionalismo, una rama del movimiento puritano inglés, se establecieron como las principales denominaciones organizadas en la mayoría de las colonias. Sin embargo, a medida que pasaron los siglos XVII y XVIII, el ala Protestante del cristianismo dio nacimiento constantemente a nuevos movimientos, como los bautistas, metodistas, cuáqueros, unitarios y muchos más, a veces denominados «disidentes».»En las comunidades donde una fe existente era dominante, las nuevas congregaciones eran a menudo vistas como alborotadores infieles que estaban perturbando el orden social.,

a pesar del esfuerzo por gobernar la sociedad sobre principios cristianos (y más específicamente protestantes), las primeras décadas de la era colonial en la mayoría de las colonias estuvieron marcadas por prácticas religiosas irregulares, una comunicación mínima entre colonos remotos y una población de «Murtherers, Theeves, adúlteros, personas ociosas.»1 una parroquia Anglicana Americana ordinaria se extendía entre 60 y 100 millas, y a menudo estaba muy escasamente poblada., En algunas zonas, las mujeres no representan más de una cuarta parte de la población, y dado el número relativamente pequeño de hogares convencionales y la escasez crónica de clérigos, la vida religiosa es irregular y desordenada para la mayoría. Incluso en Boston, que estaba más poblada y dominada por la Iglesia Congregacional, un habitante se quejó en 1632 de que los «compañeros que keepe hogges all weeke predican en el Sabboth.»2

El cristianismo se complicó aún más por la práctica generalizada de la astrología, la alquimia y las formas de brujería., El temor a tales prácticas se puede medir por los famosos juicios celebrados en Salem, Massachusetts, en 1692 y 1693. Sorprendentemente, la alquimia y otras prácticas mágicas no estaban del todo divorciadas del cristianismo en la mente de muchos «filósofos naturales» (los precursores de los científicos), que a veces pensaban en ellos como experimentos que podrían revelar los secretos de la escritura. Como era de esperar, el clero establecido desalentó estas exploraciones.

a su vez, a medida que las colonias se fueron asentando, la influencia del clero y sus iglesias creció., En el corazón de la mayoría de las comunidades estaba la iglesia; en el corazón del calendario estaba el sábado, un período de intensa actividad religiosa y «secular» que duró todo el día. Después de años de luchas para imponer disciplina y uniformidad los domingos, los concejales de Boston por fin pudieron » desfilar por la calle y obligar a todos a ir a la Iglesia . . . bajo pena de ser confinado en Stokes o de otra manera confinado», escribió un observador en 1768.3 para entonces, pocas comunidades toleraban abiertamente viajar, beber, jugar o practicar deportes de sangre en el sábado.,

La esclavitud—que también fue firmemente establecida e institucionalizada entre los años 1680 y 1780 – también fue moldeada por la religión. El uso de la violencia contra los esclavos, su desigualdad social, junto con el desprecio de los colonos por todas las religiones que no fueran el cristianismo «resultó en una destructividad de extraordinaria amplitud, la pérdida de las prácticas religiosas tradicionales entre los Medio millones de esclavos traídos a las colonias continentales entre la década de 1680 y la Revolución Americana.,»4 incluso en las iglesias que tendían la mano para convertir esclavos a sus congregaciones – los bautistas son un buen ejemplo-los esclavos eran a menudo una minoría silenciosa. Si recibían alguna instrucción religiosa cristiana, era, la mayoría de las veces, de sus propietarios en lugar de en la Escuela Dominical.

Las variaciones locales en las prácticas protestantes y las diferencias étnicas entre los colonos blancos fomentaron una diversidad religiosa. Las grandes distancias, la mala comunicación y el transporte, el mal tiempo y la escasez de personal administrativo dictaron variedad religiosa de pueblo en pueblo y de región en Región., Con los hugonotes franceses, católicos, judíos, calvinistas holandeses, pietistas reformados alemanes, presbiterianos escoceses, Bautistas, cuáqueros y otras denominaciones llegando en números crecientes, la mayoría de las colonias con establecimientos anglicanos o congregacionales no tenían más opción que mostrar algún grado de tolerancia religiosa. Solo en Rhode Island y Pensilvania la tolerancia estaba arraigada en los principios más que en la conveniencia., De hecho, la primera constitución de Pensilvania declaró que todos los que creían en Dios y estaban de acuerdo en vivir pacíficamente bajo el Gobierno civil «de ninguna manera serían molestados o perjudicados por su persuasión religiosa de la práctica.»5 Sin embargo, la realidad a menudo no alcanzaba ese ideal.

Nueva Inglaterra

La mayoría de los Neoinglanders fueron a un Congregationalist meetinghouse para los servicios de la Iglesia. La casa de reuniones, que cumplía funciones seculares y religiosas, era un pequeño edificio de madera ubicado en el Centro de la ciudad., La gente se sentaba en bancos de madera dura durante la mayor parte del día, que era el tiempo que los servicios de la Iglesia por lo general duraban. Estas casas de reunión se hicieron más grandes y mucho menos crudas a medida que la población creció después de la década de 1660. campanarios crecieron, se introdujeron campanas, y algunas iglesias crecieron lo suficientemente grandes como para albergar hasta mil fieles.,

a diferencia De otras colonias, hubo un centro de reuniones en cada pueblo de Nueva Inglaterra.6 en 1750 Boston, una ciudad con una población de 15.000 habitantes, tenía dieciocho iglesias.7 en el siglo anterior la asistencia a la iglesia era inconsistente en el mejor de los casos. Después de la década de 1680, con muchas más iglesias y cuerpos clericales emergentes, la religión en Nueva Inglaterra se volvió más organizada y la asistencia más uniformemente impuesta., En contraste aún más agudo con las otras colonias, en Nueva Inglaterra la mayoría de los recién nacidos fueron bautizados por la iglesia, y la asistencia a la Iglesia aumentó en algunas áreas al 70 por ciento de la población adulta. En el siglo XVIII, la gran mayoría de los colonos eran feligreses.

los colonos de Nueva Inglaterra—con la excepción de Rhode Island-eran predominantemente puritanos, que, en general, llevaban vidas religiosas estrictas. El clero era altamente educado y dedicado al estudio y la enseñanza de las Escrituras y las ciencias naturales., El liderazgo puritano y la nobleza, especialmente en Massachusetts y Connecticut, integraron su versión del protestantismo en su estructura política. El gobierno en estas colonias contenía elementos de teocracia, afirmando que los líderes y funcionarios derivaban esa autoridad de la guía divina y que la autoridad civil debía usarse para imponer la conformidad religiosa. Sus leyes suponen que los ciudadanos que se apartan de las costumbres religiosas convencionales son una amenaza para el orden civil y deben ser castigados por su disconformidad.,

a pesar de muchas afinidades con la iglesia establecida de Inglaterra, las iglesias de Nueva Inglaterra operaban de manera bastante diferente del antiguo sistema anglicano en Inglaterra. Massachusetts Bay and Connecticut had no church courts to levy fines on religious offenders, leaving that function to the civil magistrates. Las iglesias congregacionales típicamente no poseían ninguna propiedad (incluso la casa de reuniones local era propiedad de la ciudad y se usaba para llevar a cabo tanto las reuniones de la ciudad como los servicios religiosos), y los ministros, aunque a menudo eran llamados para asesorar a los magistrados civiles, no desempeñaban ningún papel oficial en los gobiernos de la ciudad o la colonia.,

en esas colonias, el gobierno civil trató con dureza a los disidentes religiosos, exilando a personas como Anne Hutchinson y Roger Williams por sus críticas abiertas al puritanismo, y azotando a los bautistas o cortando las orejas de los cuáqueros por sus decididos esfuerzos para hacer proselitismo. La persecución oficial alcanzó su pico entre 1659 y 1661, cuando los magistrados puritanos de la Bahía de Massachusetts colgaron a cuatro misioneros cuáqueros.

sin embargo, a pesar de la severa reputación del puritanismo, la experiencia real de los disidentes de Nueva Inglaterra varió ampliamente, y el castigo de la diferencia religiosa fue desigual., La intervención de Inglaterra en 1682 puso fin al castigo corporal de los disidentes en Nueva Inglaterra. La Ley de tolerancia, aprobada por el Parlamento Inglés en 1689, dio a los cuáqueros y varias otras denominaciones el derecho de construir iglesias y llevar a cabo el culto público en las colonias. Mientras que los disidentes continuaron soportando la discriminación y las sanciones financieras hasta bien entrado el siglo XVIII, aquellos que no desafiaron la Autoridad de los puritanos directamente no fueron molestados y no fueron castigados legalmente por sus creencias «heréticas».,

Colonias del Atlántico Medio y del Sur

Los habitantes de las colonias del Medio y del Sur fueron a iglesias cuyo estilo y decoración parecen más familiares para los estadounidenses modernos que las casas de reunión de Nueva Inglaterra. Ellos, también, se sentaban en la iglesia la mayor parte del día el domingo. Después de 1760, a medida que los remotos puestos de avanzada se convirtieron en ciudades y los asentamientos rurales se convirtieron en bulliciosos centros comerciales, las iglesias del Sur crecieron en tamaño y esplendor. La asistencia a la Iglesia, abismal como lo fue en los primeros días del período colonial, se hizo más consistente después de 1680., Al igual que el norte, esto fue el resultado de la proliferación de iglesias, nuevos códigos y cuerpos clericales, y una religión que se volvió más organizada y aplicada uniformemente. Hacia el final de la era colonial, ir a la Iglesia alcanzó al menos el 60 por ciento en todas las colonias.

Las Colonias Medias vieron una mezcla de religiones, incluyendo cuáqueros (que fundaron Pensilvania), Católicos, luteranos, algunos judíos y otros. Los colonos del Sur también eran una mezcla, incluyendo bautistas y anglicanos., En las Carolinas, Virginia y Maryland (que originalmente fue fundada como un refugio para los católicos), la Iglesia de Inglaterra fue reconocida por la ley como la Iglesia estatal, y una parte de los ingresos fiscales se destinaron a apoyar a la parroquia y su sacerdote.

Virginia impuso leyes que obligaban a todos a asistir a la adoración pública Anglicana. De hecho, para cualquier observador decimoctavo, el » dominio legal y social de la Iglesia de Inglaterra era inconfundible.»8 Después de 1750, cuando las filas Bautistas crecieron en esa colonia, la élite anglicana colonial respondió a su presencia con fuerza. Los predicadores bautistas eran frecuentemente arrestados., Mobs physically attacked members of the sect, breaking up prayer meetings and sometimes beating participants. Como resultado, la década de 1760 y 1770 fue testigo de un aumento en el descontento y la discordia dentro de la colonia (algunos sostienen que Virginian disidentes sufrido algunas de las peores persecuciones en antebellum América).9

en las Carolinas, Nueva York, Nueva Jersey y Delaware, los anglicanos nunca constituyeron la mayoría, en contraste con Virginia., Con pocos límites en la afluencia de nuevos colonos, los ciudadanos anglicanos en esas colonias necesitaban aceptar, aunque a regañadientes, grupos étnicamente diversos de presbiterianos, Bautistas, cuáqueros, miembros de la Iglesia Reformada Holandesa y una variedad de pietistas alemanes.

Maryland fue fundada por Cecilio Calvert en 1634 como un refugio seguro para los católicos. El liderazgo católico aprobó una ley de tolerancia religiosa en 1649, solo para ver que la derogó cuando los puritanos se hicieron cargo de la Asamblea de la colonia. El clero y los edificios pertenecientes a las religiones Católica y puritana fueron subvencionados por un impuesto general.,

los cuáqueros fundaron Pennsylvania. Su fe influyó en la forma en que trataban a los indios, y fueron los primeros en emitir una condena pública de la esclavitud en Estados Unidos. William Penn, El fundador de la colonia, sostuvo que las autoridades civiles no deberían inmiscuirse en las vidas religiosas/espirituales de sus ciudadanos. Las leyes que redactó se comprometieron a proteger las Libertades Civiles de » todas las personas . . . que confiesan y reconocen que el único Dios Todopoderoso y eterno es el creador, sostenedor y gobernante del mundo.,»10

renacimiento religioso

un renacimiento religioso barrió las colonias en las décadas de 1730 y 1740. poco después de que el evangélico y revivalista Inglés George Whitefield completara una gira por América, Jonathan Edwards pronunció un sermón titulado «pecadores en las manos de un dios enojado», agitando una ola de fervor religioso y el comienzo del Gran Despertar., Basándose en sermones masivos al aire libre a los que asistieron a veces hasta 15,000 personas, el movimiento desafió a la élite clerical y al establecimiento colonial al enfocarse en la pecaminosidad de cada individuo y en la salvación a través de la conversión personal y emocional-lo que hoy llamamos «nacer de nuevo».»Al descartar el éxito mundano como un signo del favor de Dios, y al centrarse en la transformación emocional (peyorativamente apodado por el establecimiento como «entusiasmo») en lugar de la razón, el movimiento apeló a los pobres y sin educación, incluidos los esclavos y los indios.,

en retrospectiva, el Gran Despertar contribuyó al movimiento revolucionario de varias maneras: obligó a los despertadores a organizarse, movilizarse, hacer peticiones y les proporcionó experiencia política; alentó a los creyentes a seguir sus creencias incluso si eso significaba romper con su iglesia; descartó la Autoridad clerical en asuntos de conciencia; y cuestionó el derecho de la autoridad civil a intervenir en todos los asuntos de religión. De una manera sorprendente, estos principios se sentaron muy bien con las creencias básicas de los protestantes racionales (y deístas)., También ayudaron a aclarar sus objeciones comunes al gobierno civil y religioso Británico sobre las colonias, y proporcionaron argumentos a favor de la separación de la iglesia y el estado.

racionalismo

a pesar del desafío evangélico y emocional a la razón subyacente al «Gran Despertar», al final del período colonial, el racionalismo protestante siguió siendo la fuerza religiosa dominante entre los líderes de la mayoría de las colonias: «la similitud de creencias entre la alta burguesía educada en todas las colonias es notable. . . ., parece ser evidencia de que alguna forma de racionalismo-unitario, deista, o de otro tipo—estaba a menudo presente en la religión de los señores líderes a finales del período colonial.»11 ya sea unitaria, deista o incluso Anglicana/Congregacional, el racionalismo se centró en los aspectos éticos de la religión. El racionalismo también descartó muchos aspectos «supersticiosos» de la liturgia cristiana (aunque muchos continuaron creyendo en el alma humana y en el más allá). La ventaja política de este argumento era que ninguna institución humana—religiosa o civil—podía reclamar autoridad divina., Además, en su búsqueda de las verdades de Dios, racionalistas como Thomas Jefferson y Benjamin Franklin valoraron el estudio de la naturaleza (conocida como «religión natural») sobre las Escrituras (o «religión revelada»).

en el Centro de esta creencia racional estaba la idea de que Dios había dotado a los seres humanos con la razón para que pudieran decir la diferencia entre el bien y el mal. Conocer la diferencia también significaba que los humanos tomaban decisiones libres para pecar o comportarse moralmente., La radicalización de esta posición llevó a muchos disidentes racionales a argumentar que la intervención en las decisiones humanas por parte de las autoridades civiles socavaba el Pacto especial entre Dios y la humanidad. Por lo tanto, muchos abogaron por la separación de la iglesia y el estado.

Más Allá, la lógica de estos argumentos los llevó a descartar la autoridad divina reclamada por los reyes ingleses, así como la obediencia ciega obligada por dicha autoridad., Así, en la década de 1760, montaron un ataque doble contra Inglaterra: primero, por su deseo de intervenir en la vida religiosa de las colonias y, segundo, por su afirmación de que el rey gobernaba sobre las colonias por inspiración divina. Una vez que se rompió el vínculo con la autoridad divina, los revolucionarios recurrieron a Locke, Milton y otros, concluyendo que un gobierno que abusaba de su poder y dañaba los intereses de sus súbditos era tiránico y, como tal, merecía ser reemplazado.

citas

• 1: Patricia U., Bonomi, Under the Cape of Heaven: Religion, Society, and Politics in Colonial America (Nueva York: Oxford University Press, 1986), 16.
• 2: Bonomi, bajo el cabo del cielo, 18.
• 3: Bonomi, bajo el cabo del cielo, 6.
• 4: Como dijo un historiador, fue » un holocausto que destruyó la práctica religiosa colectiva Africana en la América Colonial.»Butler, Awash in a Sea of Faith, 157.
• 5: Bonomi, bajo el cabo del cielo, 36.
• 6: John Butler, Awash in a Sea of Faith: Christianization of the American People (Cambridge: Harvard University Press, 1990), 57.,
• 7: Bonomi, bajo el cabo del cielo, 90.
• 8: John A. Ragosta, Wellspring of Liberty: How Virginia’s Religious Dissenters Helped Win the American Revolution and Secured Religious Liberty (Nueva York: Oxford University Press, 2010), 3.
• 9: Ragosta, Manantial De La Libertad.
• 10: William Penn, Frame of Government of Pennsylvania (5 de mayo de 1682).
• 11: Bonomi, Under the Cape of Heaven, 104.