Quetzalcoatl es una deidad Mesoamericana cuyo nombre proviene del idioma náhuatl y significa «serpiente emplumada». La adoración de una deidad serpiente emplumada es el primer documento en Teotihuacán en el primer siglo A.C. o primer siglo D. C. Ese período se encuentra dentro del Preclásico Tardío al Período Clásico Temprano de la cronología mesoamericana, y la veneración de la figura parece haberse extendido a lo largo de Mesoamérica por el Clásico Tardío.,

en el período Postclásico, la adoración de la deidad de la serpiente emplumada se basaba en el centro religioso Mexicano primario de Cholula. Es en este período que se sabe que la deidad fue nombrada «Quetzalcoatl» por sus seguidores nahuas. En el área Maya era aproximadamente equivalente a Kukulcan y Gukumatz, Nombres que también se traducen aproximadamente como «serpiente emplumada» en diferentes idiomas mayas.

en la época posterior a la conquista española del siglo XVI, se escribieron varias fuentes que confundían Quetzalcóatl con Ce Acatl Topiltzin, un gobernante de la ciudad mitico-histórica de Tollan., Es un asunto de mucho debate entre los historiadores en qué grado, o si en absoluto, estas narrativas sobre este legendario gobernante tolteca describen eventos históricos. Además, las primeras fuentes españolas escritas por clérigos tienden a identificar al dios gobernante Quetzalcoatl de estas narrativas con Hernán Cortés o Santo Tomás, una identificación que también es una fuente de diversidad de opiniones sobre la naturaleza de Quetzalcoatl.,

entre los aztecas, cuyas creencias son las mejor documentadas en las fuentes históricas, Quetzalcóatl estaba relacionado con los dioses del viento, de Venus, del amanecer, de los comerciantes y de las artes, oficios y conocimientos. También fue el dios patrón del sacerdocio Azteca, del saber y del conocimiento. Quetzalcóatl fue uno de varios dioses importantes en el Panteón Azteca, junto con los dioses Tláloc, Tezcatlipoca y Huitzilopochtli.

deidad de la Serpiente Emplumada en Mesoamérica

una deidad de la serpiente emplumada ha sido adorada por muchos grupos etnopolíticos diferentes en la historia de Mesoamérica., La existencia de tal culto se puede ver a través de estudios de iconografía de diferentes culturas mesoamericanas, en las que los motivos de la serpiente son frecuentes. Sobre la base de los diferentes sistemas simbólicos utilizados en las representaciones de la deidad de la serpiente emplumada en diferentes culturas y períodos, los estudiosos han interpretado el significado religioso y simbólico de la deidad de la serpiente emplumada en las culturas mesoamericanas.,

representaciones iconográficas

la representación iconográfica de la deidad se cree que se encuentra en la estela 19 en el sitio olmeca de la venta, que representa una serpiente que se levanta detrás de una persona probablemente dedicada a un ritual chamánico. Esta representación se cree que se hizo alrededor de 900 AC., Aunque probablemente no sea exactamente una representación de la misma deidad de la serpiente emplumada adorada en los períodos clásico y Postclásico, muestra la continuidad del simbolismo de las serpientes emplumadas en Mesoamérica desde el período formativo y en adelante, por ejemplo, en comparación con la serpiente de la visión Maya que se muestra a continuación.

La primera cultura en utilizar el símbolo de una serpiente emplumada como un símbolo religioso y político importante fue Teotihuacan., En templos como el acertadamente llamado «Templo de Quetzalcóatl» en el complejo de Ciudadela, las serpientes emplumadas ocupan un lugar destacado y se alternan con un tipo diferente de cabeza de serpiente. Las primeras representaciones de la deidad de la serpiente emplumada eran totalmente zoomorfas, representando a la serpiente como una serpiente real, pero ya entre los Mayas clásicos la deidad comenzó a adquirir rasgos humanos.,

en la iconografía del período clásico, Las imágenes de la serpiente Maya también prevalecen: una serpiente a menudo se ve como la encarnación del cielo mismo, y una serpiente de visión es una ayudante chamánica que presenta a los Reyes mayas con visiones del inframundo.

el registro arqueológico muestra que después de la caída de Teotihuacán que marcó el inicio del período epi-clásico en la cronología Mesoamericana alrededor del año 600 DC, el culto de la serpiente emplumada se extendió a los nuevos centros religiosos y políticos en el Centro de México, centros como Xochicalco, Cacaxtla y Cholula., La iconografía de la serpiente emplumada es prominente en todos estos sitios. Cholula es conocido por haber seguido siendo el centro más importante de adoración a Quetzalcóatl, la versión Azteca/Nahua de la deidad de la serpiente emplumada, en el período Postclásico.

archivo: Xochicalco Serpiente Emplumada GR.,jpg

durante el período epi-clásico, se evidencia una dramática difusión de la iconografía de la serpiente emplumada en toda Mesoamérica, y durante este período comienza a figurar prominentemente en Citas como Chichén Itzá, El Tajín y en toda el área Maya., Fuentes documentales coloniales del área Maya frecuentemente hablan de la llegada de extranjeros de la Meseta Central Mexicana, a menudo liderados por un hombre cuyo nombre se traduce como «Serpiente Emplumada»; se ha sugerido que estas historias recuerdan la propagación del culto de la serpiente emplumada en los períodos epi-clásico y post-Clásico Temprano.

en la civilización nahua post-clásica del Centro de México, la adoración de Quetzalcóatl era omnipresente. El centro más importante fue Cholula, donde la pirámide más grande del mundo estaba dedicada a su culto., En la cultura azteca, las representaciones de Quetzalcóatl eran totalmente antropomórficas. Quetzalcóatl se asoció con el Windgod Ehecatl y a menudo se representa con su insignia: una máscara en forma de pico.

interpretaciones

sobre la base de las representaciones iconográficas teotihuacanas de la serpiente emplumada, el arqueólogo Karl Taube ha argumentado que la serpiente emplumada era un símbolo de fertilidad y estructuras políticas internas que contrastaban con la serpiente de guerra que simbolizaba la expansión militar hacia el exterior del Imperio teotihuacano., El historiador Enrique Florescano también analiza la iconografía de Teotihuacán y muestra que la Serpiente Emplumada formaba parte de una tríada de deidades agrícolas: La Diosa De La Cueva que simboliza la maternidad, la reproducción y la vida, Tláloc, Dios de la lluvia, el relámpago y el trueno y la serpiente emplumada, Dios de la renovación vegetacional. Además, la serpiente emplumada estaba conectada con el planeta Venus debido a la importancia de este planeta como signo del comienzo de la temporada de lluvias. Tanto para las culturas teotihuacanas como Para Las Mayas, Venus también estaba simbólicamente conectada con la guerra.,

aunque no suele tener plumas, la iconografía clásica de la serpiente Maya parece estar relacionada con la creencia en una deidad serpiente relacionada con el cielo, Venus, creador, guerra y fertilidad. En el ejemplo de Yaxchilán, la serpiente de la visión tiene el rostro humano del joven dios del maíz, sugiriendo además una conexión con la fertilidad y la renovación vegetacional; el joven dios Maya Del Maíz también estaba conectado con Venus.

en Xochicalco, las representaciones de la serpiente emplumada están acompañadas por la imagen de un gobernante sentado y armado y el jeroglífico para el signo del día 9 viento., El viento de la fecha 9 se sabe que está asociado con la fertilidad, Venus y la guerra entre los Mayas y con frecuencia ocurre en relación con Quetzalcoatl en otras culturas mesoamericanas.

sobre la base de la iconografía de la deidad de la serpiente emplumada en sitios como Teotihuacán, Xochicalco, Chichén Itzá, Tula y Tenochtitlán combinada con ciertas fuentes etnohistóricas, el historiador David Carrasco ha argumentado que la función preeminente de la deidad de la serpiente emplumada a lo largo de la historia Mesoamericana fue como la deidad patrona del Centro urbano, un dios de la cultura y la civilización.,

en la cultura azteca

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para los aztecas, Quetzalcóatl era, como su nombre indica, una serpiente emplumada, un reptil volador (muy parecido a un dragón), que era un creador de límites (y transgresor) entre la tierra y el cielo. Era una deidad creadora que había contribuido esencialmente a la creación de la Humanidad. También tenía formas antropomórficas, por ejemplo en sus aspectos como Ehecatl el dios del viento., Entre los Aztecas, el nombre de Quetzalcoatl era también un título sacerdotal, ya que los dos sacerdotes más importantes del Templo Mayor Azteca eran llamados «Quetzalcoatl Tlamacazqui». En el calendario ritual Azteca, diferentes deidades se asociaron con los nombres del ciclo del año: Quetzalcóatl estaba vinculado al año Ce Acatl (una caña), que se correlaciona con el año 1519.

Mitos

Atributos

El significado exacto y los atributos de Quetzalcoatl variaron un poco entre civilizaciones y a través de la historia. Hay varias historias sobre el nacimiento de Quetzalcoatl. En una versión del mito, Quetzalcoatl nació de una virgen llamada Chimalman, a quien el Dios Onteol apareció en un sueño. En otra historia, el Chimalman Virgen concibió Quetzalcoatl tragando una esmeralda. Una tercera historia narra que Chimalman fue golpeado en el útero por una flecha atornillada por Mixcoatl y nueve meses más tarde dio a luz a un niño que se llamaba Quetzalcoatl., Una cuarta historia narra que Quetzalcoatl nació de Coatlicue, quien ya tenía cuatrocientos hijos que formaron las estrellas de la Vía Láctea.

Según otra versión del mito, Quetzalcóatl es uno de los cuatro hijos de Ometecuhtli y Omecihuatl, los cuatro Tezcatlipocas, cada uno de los cuales preside uno de los cuatro puntos cardinales. Por el oeste preside el Tezcatlipoca Blanco, Quetzalcoatl, el dios de la luz, la justicia, la misericordia y el viento. Sobre el sur preside el Tezcatlipoca Azul, Huitzilopochtli, el dios de la guerra., Sobre el este preside el Tezcatlipoca Rojo, Xipe Totec, el dios del oro, la agricultura y el tiempo de primavera. Y sobre el norte preside el Tezcatlipoca negro, conocido por ningún otro nombre que Tezcatlipoca, el dios del juicio, la noche, el engaño, la brujería y la Tierra. Quetzalcóatl era a menudo considerado el dios de la estrella de la mañana, y su hermano gemelo Xolotl era la estrella de la tarde. Como estrella de la mañana, fue conocido por el título Tlahuizcalpantecuhtli, que significa » señor de la estrella del amanecer.,»Él era conocido como el inventor de los libros y el calendario, el dador de maíz (maíz) a la humanidad, y a veces como un símbolo de muerte y resurrección. Quetzalcóatl era también el patrón de los sacerdotes y el título de los sumos sacerdotes aztecas gemelos. Algunas leyendas lo describen como opuesto al sacrificio humano, mientras que otras lo describen practicándolo.

La mayoría de las creencias Mesoamericanas incluían ciclos de soles. Por lo general, nuestro tiempo actual era considerado el quinto sol, los cuatro anteriores han sido destruidos por la inundación, el fuego y similares., Quetzalcoatl fue a Mictlan, el inframundo, y creó a la humanidad del quinto mundo a partir de los huesos de las razas anteriores (con la ayuda de Cihuacoatl), usando su propia sangre, de una herida que infligió en sus lóbulos de las orejas, pantorrillas, lengua y pene, para imbuir los huesos con nueva vida.

también se sugiere que era hijo de Xochiquetzal y Mixcoatl.

Una historia azteca afirma que Quetzalcóatl fue engañado por Tezcatlipoca para que se emborrachara y durmiera con una sacerdotisa célibe (en algunos relatos, su hermana Quetzalpetlatl) y luego se quemó hasta la muerte por remordimiento., Su corazón se convirtió en la estrella de la mañana.

la Creencia en Cortés como Quetzalcoatl

desde el siglo XVI, se ha sostenido ampliamente que el emperador azteca Montezuma II inicialmente creyó que el desembarco de Hernán Cortés en 1519 sería el regreso de Quetzalcóatl., Este punto de vista ha sido cuestionado por etnohistóricos que argumentan que la conexión Quetzalcoatl-Cortés no se encuentra en ningún documento que fue creado independientemente de la influencia española posterior a la conquista, y que hay pocas pruebas de una creencia prehispánica en el regreso de Quetzalcoatl. La mayoría de los documentos que exponen esta teoría son de origen totalmente español, como las cartas de Cortés a Carlos V de España, en las que Cortés se esfuerza por presentar la ingenuidad de los aztecas en general como una gran ayuda en su conquista de México.,

gran parte de la idea de que Cortés fuera visto como una deidad se remonta al Códice Florentino escrito unos 50 años después de la conquista.,ex escrito por el franciscano Bernardino de Sahagún y sus informantes Tlatelolcanos, incluyó tales declaraciones postradas de admiración divina o casi divina como,

sutilezas en, y una comprensión erudita imperfecta de, El Alto estilo retórico náhuatl hacen que la intención exacta de estos comentarios sea difícil de determinar, pero Restall argumenta que la cortésmente ofrenda de Moctezuma de su trono a Cortés (si de hecho alguna vez dio el discurso como se informó) bien pudo haber sido la cultura azteca era una forma de afirmar el dominio y mostrar superioridad., Este discurso, que ha sido ampliamente referido, ha sido un factor en la creencia generalizada de que Moctezuma se dirigía a Cortés como el dios que regresaba Quetzalcóatl.

otros partidos también han promulgado la idea de que los mesoamericanos creían que los conquistadores, y en particular Cortés, eran dioses esperados: sobre todo los historiadores de la Orden Franciscana como Fray Gerónimo de Mendieta. Algunos Franciscanos en este momento tenían creencias milenarias y algunos de ellos creían que la llegada de Cortés al nuevo mundo marcó el comienzo de la era final de la evangelización antes de la llegada del Milenio., Franciscanos como Toribio de Benavente» Motolinia «vieron elementos del cristianismo en las religiones precolombinas y por lo tanto creían que Mesoamérica había sido evangelizada antes, posiblemente por Santo Tomás, quien según la leyenda había»ido a predicar más allá del Ganges». Los franciscanos entonces equipararon el Quetzalcoatl original Con Santo Tomás e imaginaron que los indios habían esperado mucho tiempo su regreso para participar una vez más en el Reino de Dios., El historiador Matthew Restall concluye que:

interpretaciones modernas

mormonismo

algunos mormones creen que Quetzalcoatl era realmente Jesucristo. Según el Libro de Mormón, Jesús visitó el continente Americano después de su resurrección. Quetzalcóatl no es un símbolo religioso en la fe mormona, y no se enseña como tal, ni lo es en su doctrina., El Presidente de la Iglesia SUD John Taylor escribió:

la historia de la vida de la divinidad Mexicana, Quetzalcoatl, se parece mucho a la del Salvador; tan de cerca, de hecho, que no podemos llegar a otra conclusión que Quetzalcoatl y Cristo son el mismo ser. Pero la historia del primero nos ha sido transmitida a través de una fuente lamanitisa impura, que tristemente ha desfigurado y pervertido los incidentes y enseñanzas originales de la vida y Ministerio del Salvador.»(Mediación y Expiación, p. 194.,)

El erudito del Santo de los últimos días Brant Gardner, después de investigar el vínculo entre Quetzalcoatl Y Jesús, concluyó que la asociación no es más que folclore. En un documento de 1986 para Sunstone, señaló que durante la conquista española, los Nativos Americanos y los sacerdotes católicos que simpatizaban con ellos sintieron presión para vincular las creencias de los Nativos Americanos con el cristianismo, haciendo que los Nativos Americanos parecieran más humanos y menos salvajes., Con el tiempo, la apariencia, la vestimenta, la naturaleza malévola y el estatus entre los dioses de Quetzalcóatl fueron remodelados para adaptarse a un marco más Cristiano.

New Age

varias teorías sobre Quetzalcoatl son populares en el movimiento de la nueva era, especialmente desde la publicación del libro de Tony Shearer de 1971 Lord of the dawn: Quetzalcoatl and the Tree of Life republicado también bajo el título Lord of the dawn: Quetzalcoatl, the plumed serpent of Mexico.,

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