pueblo elegido, el pueblo judío, como se expresa en la idea de que han sido elegidos por Dios como su pueblo especial. El término implica que el pueblo judío ha sido elegido por Dios para adorarlo solo a él y para cumplir la misión de proclamar Su verdad entre todas las naciones del mundo., Esta idea es un tema recurrente en la liturgia judía y se expresa en muchos pasajes de la escritura, como por ejemplo: «porque tú eres un pueblo santo al Señor tu Dios, y el Señor te ha escogido para ser un pueblo de su propia posesión, de todas las naciones que están sobre la faz de la tierra» (Deut. 14:2). El término pueblo elegido es una traducción libre de los términos bíblicos ʿam segullah («gente del tesoro») y ʿam nahallah («gente de la herencia»).,
la idea del pueblo elegido ha tenido un efecto profundo y duradero en los judíos porque impartió un significado especial a su relación con Dios., Implicaba un pacto entre Dios y el pueblo de Israel por el cual Israel debía ser fiel a Dios y obedecer Sus mandamientos, y Dios a su vez debía proteger y bendecir a su pueblo fiel. Ser elegido trajo a Israel no más privilegios sino, más bien, obligaciones especiales para llevar a cabo la voluntad de Dios: «Oíd mi voz, y yo seré vuestro Dios, y vosotros me seréis por pueblo; y andad en todo el camino que yo os mando, para que os vaya bien» (Jer. 7:23)., Ser el pueblo elegido de Dios llevaba consigo mayores responsabilidades espirituales e implicaba estándares más exigentes y la necesidad de desarrollar un vigor espiritual digno de aquellos a quienes Dios había seleccionado para preservar y transmitir su revelación a todo el mundo.
el Antiguo Testamento contiene dos tradiciones variantes en cuanto a Cuando Dios seleccionó a Israel para ser su pueblo elegido; algunos pasajes implican que el Pacto se hizo cuando Dios los sacó de Egipto, mientras que otros afirman que Dios ya había elegido a Israel en el tiempo de Abraham y los otros patriarcas.,
el análisis crítico del Antiguo Testamento ha revelado una larga y compleja evolución de esta doctrina en la historia del antiguo Israel. La noción evidentemente se originó en el concepto básico de la religión nacionalista primitiva de Israel de que Yahvé era el único Dios Nacional de Israel y que a su vez Israel era el pueblo de Dios y solo suyo., Pero los nuevos conceptos de unidad mundial y de Dios como una deidad universal que más tarde surgieron en Israel durante el siglo VIII aC entraron en conflicto con esto, ya que Dios como la deidad de Israel solo era obviamente contradictorio con la nueva concepción de él como el creador del universo y el Dios de toda la humanidad.
en los siglos siguientes se produjo una armonización lenta y gradual de estos dos principios en conflicto, comenzando con el profeta Amós y continuando a través del período del exilio babilónico hasta que la doctrina del pueblo elegido emergió de la síntesis en su forma más completa en las declaraciones del profeta Deutero-Isaías. El período del exilio dio lugar a la creencia (como lo declaró Jeremías) de que el propósito declarado de Yahvé era eventualmente restaurar a Israel a la independencia nacional y que todas las demás naciones estaban condenadas a la destrucción por no reconocer a Yahvé como Dios., Después de que esto hubiera sucedido (como lo declaró Ezequiel), un Israel renovado purgado de sus pecados sería restaurado a su patria y existiría a partir de entonces como la nación Suprema en la tierra. Cerca del final del exilio babilónico, Deutero-Isaías llevó la doctrina al clímax de su evolución. Este profeta negó enfáticamente la existencia de todos los dioses excepto Yahvé. Afirmó que los acontecimientos de la historia y los destinos de todas las naciones fueron moldeados hacia el cumplimiento del propósito de Dios y que este propósito era finalmente unir a toda la humanidad como un solo pueblo en su reconocimiento de él como Dios., Israel iba a ser el instrumento de Dios para llevar a cabo esta gran revelación y serviría como mensajero y testigo de la realidad y la Ley de Dios a todas las demás naciones de la tierra. El pueblo de Israel ejemplificaría y enseñaría los Estatutos de Dios al resto de la humanidad y así ayudaría a llevar a toda la raza humana a la salvación. Israel sería El Salvador de la humanidad y la encarnación Nacional del Mesías, incluso si esto significara sufrimiento para Israel en el desempeño de su misión divinamente designada., De esta manera, la peligrosa situación histórica del Pueblo Judío estaba inextricablemente vinculada a su sentido de misión religiosa y destino espiritual, y el concepto de pueblo elegido llegó a formar quizás el vínculo más fuerte en la identidad del grupo judío.
después de Deutero-Isaías, la idea del pueblo elegido sufrió pocos cambios, todo lo suficiente como ya lo era en la reconciliación del nacionalismo judío con la creencia en una deidad universal., La naturaleza eterna del Pacto del pueblo judío con Dios formó el baluarte de la respuesta de la comunidad rabínica a la nueva religión del cristianismo, que afirmaba que sus creyentes eran ahora los elegidos de Dios y constituían el verdadero Israel. Debido a que los judíos creían que el Pacto del pueblo judío con Dios era para todos los tiempos, el desafío del cristianismo estaba destinado a parecer obviamente inválido para los judíos. Del mismo modo, los judíos interpretaron sus sufrimientos sobre la pérdida de su patria y a través de todas las peregrinaciones de la diáspora como una consecuencia y un cumplimiento parcial de la Alianza., Creían que su dispersión y persecución se debían en parte a su pecaminosidad y al fracaso en Guardar los mandamientos de Dios, y veían sus sufrimientos como manifestaciones de su amor, ya que a través de soportar fielmente el castigo de Dios, finalmente recuperarían su favor. Los judíos interpretaron su misma persecución como la señal de que Dios los había escogido para llevar a cabo su propósito.,
el judaísmo moderno ha atenuado la exaltación histórica del pueblo judío por encima de los demás en la liturgia, pero ha conservado el concepto del pueblo elegido, haciendo hincapié en la idea profética de la Misión Mundial del judaísmo. El concepto de que el pueblo judío es una «hermandad consagrada» destinada a ser purificada por el sufrimiento hacia la realización de alguna misión aún desconocida sigue siendo fundamental para el judaísmo en el siglo 20., Ha continuado reforzando la moral judía, la autodisciplina y la devoción religiosa frente al Holocausto y otros impactos destructivos sobre la Judería mundial en la era moderna.