fuentes Ancientesedit
Filoxeno de CytheraEdit
escribiendo Más de tres siglos después de que se cree que la Odisea fue compuesta, Filoxeno de Cythera retomó el mito de Polifemo en su poema Cíclope o Galatea., El poema fue escrito para ser interpretado como un ditirambio, del que sólo han sobrevivido fragmentos, y fue quizás el PRIMERO en proporcionar un interés amoroso femenino para el Cíclope. El objeto del deseo romántico de Polifemo es una ninfa marina llamada Galatea. En el poema, Polifemo no es una cueva, un bruto monstruoso, como en la Odisea, sino que es más bien como el mismo Odiseo en su visión del mundo: tiene debilidades, es experto en la crítica literaria y entiende a la gente.,
la fecha de composición del cíclope no se conoce con precisión, pero debe ser anterior al 388 A.C., Cuando Aristófanes la parodió en su comedia Plutus (riqueza); y probablemente después del 406 A. C., Cuando Dionisio I se convirtió en Tirano de Siracusa. Filoxeno vivió en esa ciudad y fue el poeta de la corte de Dionisio I., Según los comentaristas antiguos, ya sea por su franqueza con respecto a la poesía de Dionisio, o debido a un conflicto con el tirano sobre una mujer intérprete de aulos llamada Galatea, Filoxeno fue encarcelado en las canteras y allí compuso su Cíclope a la manera de una clave romana, donde los personajes del poema, Polifemo, Odiseo y Galatea, estaban destinados a representar a Dionisio, Filoxeno y el intérprete de aulos. Filoxeno hizo que su Polifemo actuara en la cítara, una Lira profesional que requería gran habilidad., El Cíclope tocando un instrumento tan sofisticado y de moda habría sido una yuxtaposición bastante sorprendente para el público de Filoxeno.
el Cíclope de Filoxeno también se menciona en la poética de Aristóteles en una sección que discute las representaciones de la gente en la tragedia y la comedia, citando como ejemplos Cómicos al Cíclope de Timoteo y Filoxeno.
AristophanesEdit
El texto de la última obra de Aristophanes Plutus (riqueza) ha sobrevivido con casi todas sus odas corales desaparecidas., Lo que queda muestra a Aristófanes (como lo hace hasta cierto punto en todas sus obras) parodiando una obra literaria contemporánea — en este caso el Cíclope de Filoxeno. Mientras se burla de los aspectos literarios del ditirambio de Filoxeno, Aristófanes comenta al mismo tiempo los desarrollos musicales que ocurren en el siglo IV A.C., desarrollando temas que recorren toda la obra. También contiene líneas y frases tomadas directamente del Cíclope.
El esclavo Cario, le dice al coro que su amo ha traído a casa con él la riqueza de Dios, y debido a esto todos ahora serán ricos., El coro quiere bailar de alegría, por lo que Cario toma la iniciativa parodiando al Cíclope de Filoxeno. Como intérprete solista liderando un coro que canta y baila, Cario recrea la forma de un ditirambo. Primero se lanza en el papel de Polifemo mientras asigna al coro los papeles de ovejas y cabras, al mismo tiempo imitando el sonido de una Lira: «Y ahora deseo — threttanello! – imitar al Cíclope y, balanceando mis pies de aquí para allá, guiarte en el baile. Pero vamos, niños, griten y griten de nuevo las canciones de ovejas balando y cabras malolientes.,»El coro, sin embargo, no quiere jugar a las ovejas y las cabras, prefieren ser Odiseo y sus hombres, y amenazan con cegar a Cario (como lo había hecho Odiseo el Cíclope borracho) con una estaca de madera.
poetos pastorales Helenísticoseditar
el elemento romántico, originado por Filoxeno, fue revivido por poetas helenísticos posteriores, incluidos Teócrito, Calímaco, Hermesianax y Bión de Esmirna.
A Teocrito se le atribuye la creación del género de la poesía pastoral. Sus obras se titulan Idilios y de estos idilio XI cuenta la historia del amor del Cíclope por Galatea., Aunque el carácter de Polifemo deriva de Homero, hay diferencias notables. Donde el Cíclope de Homero era bestial y malvado, el de Teócrito es absurdo, enfermo de amor y cómico. Polifemo ama a la ninfa del mar Galatea, pero ella lo rechaza debido a su fealdad. Sin embargo, en un préstamo del poema de Filoxeno, Polifemo ha descubierto que la música curará la enfermedad de amor, por lo que toca la sartén y canta sus aflicciones, ya que «soy hábil en la tubería como ningún otro Cíclope aquí»., Su deseo es superar la antitético de los elementos que los separan, él de la tierra y ella de agua:
Ah mí, que mi madre en mi nacimiento me había dado branquias, Que hasta yo podría haber buceado a su lado y besó su mano, Si tus labios no me dejan…
Jean-Baptiste van Loo con la representación de «El Triunfo de Galatea»; Polifemo juega el pan-tubos de la derecha
El amor de la pareja no coinciden fue retomado más tarde por otros poetas bucólicos., El mismo tropo de música que es la cura para el amor fue introducido por Calímaco en su epigrama 47: «qué excelente fue el encanto que Polifemo descubrió para el amante. Por la Tierra, el cíclope no era tonto!»Un fragmento de un idilio perdido de Bion también retrata a Polifemo declarando su amor eterno por Galatea. Volviendo a esto, una elegía sobre la muerte de Bion que una vez fue atribuida a Mosco lleva el tema más allá en una pieza de hipérbole. Donde Polifemo había fracasado, declara el poeta, el mayor arte de Bion había ganado el corazón de Galatea, sacándola del mar para atender a sus rebaños., Esto reflejaba la situación en el idilio VI de Teócrito. Allí dos pastores participan en una competencia musical, uno de ellos interpretando el papel de Polifemo, quien afirma que desde que ha adoptado la artimaña de ignorar a Galatea, ella se ha convertido en la que lo persigue.
poetos latinoseditar
el resultado exitoso del amor de Polifemo también fue aludido en el curso de una elegía de amor del siglo I A.C. sobre el poder de la música por el poeta latino Propercio., Enumerado entre los ejemplos que menciona es que » incluso Galatea, es cierto, por debajo de Etna salvaje, rodó su salmuera-caballos mojados, Polifemo, a sus canciones.»La división de elementos contrarios entre el monstruo terrestre y la ninfa del mar, lamentada en el idilio de Teócrito 11, se pone en armonía por este medio.
mientras que el tratamiento de Ovidio de la historia que introdujo en las Metamorfosis depende de los Idilios de Teócrito, se complica por la introducción de Acis, que ahora se ha convertido en el foco del amor de Galatea.,
mientras lo perseguía con un amor constante,
el Cíclope me seguía como constantemente.y, si me preguntas, no podía declarar si mi odio hacia él, o mi amor por Acis era más fuerte. —Eran iguales.,
también Hay una reversión a la Homéricos visión del gigantesco monstruo, cuyo intento de jugar el tierno pastor cantando canciones de amor es de hecho una fuente de humor por Galatea:
Ahora, Polifemo, miserable Cíclope, que
cuidado de la apariencia, y intenta
el arte de agradar. Incluso ha peinado su cabello rígido con rastrillos:le complace recortar su barba lanuda con un gancho de cosecha.,
en su propio carácter, Polifemo también menciona la transgresión de las leyes celestiales que una vez caracterizaron sus acciones y ahora es superado por Galatea: «yo, que desprecio a Júpiter y su cielo y su rayo penetrante, me someto a ti solo.»
Galatea escucha la canción de amor de Polifemo mientras ella y Acis yacen escondidos por una roca. En su canción, Polifemo la regaña por no amarlo a cambio, le ofrece regalos rústicos y señala lo que considera su mejor característica: el único ojo que es, alardea, del tamaño de un gran escudo., Pero cuando Polifemo descubre el escondite de los amantes, se enfurece con los celos. Galatea, aterrorizada, se sumerge en el océano, mientras el Cíclope arranca un pedazo de la montaña y aplasta a Acis con ella. Pero a su regreso, Galatea cambia a su amante muerto en el espíritu del Río Siciliano Acis.,
Polifemo recibe cartas de amor de Galatea, una de 1er siglo AD fresco de Pompeya
en el Primer siglo AD artEdit
Que la historia a veces había más exitoso resultado Polifemo también se atestigua en los arts. En uno de los murales rescatados del sitio de Pompeya, Polifemo está representado sentado en una roca con una cithara (en lugar de una siringe) a su lado, sosteniendo una mano para recibir una carta de amor de Galatea, que es llevada por un Cupido alado montado en un delfín.,
en otro fresco, que también data del siglo I dC, los dos están encerrados en un abrazo Desnudo (ver más abajo). De su unión vinieron los antepasados de varias razas salvajes y guerreras. Según algunos relatos, Los celtas (Galati en latín, Γάλλοi en griego) descendieron de su hijo Galatos, mientras que Apiano les atribuyó tres hijos, Celtus, Ilirio y Galas, de los cuales descienden los celtas, los ilirios y los galos respectivamente.,
LucianEdit
Descendencia de Polifemo y Galatea
Hay indicios de que Polifemo’ cortejo también tuvieron un resultado exitoso en uno de los diálogos de Luciano de Samosata. Allí Doris, una de las hermanas de Galatea, la felicita rencorosamente por su conquista amorosa y defiende a Polifemo. Por la conversación, uno entiende que Doris está celosa de que su hermana tenga un amante., Galatea admite que no ama a Polifemo, pero se complace de haber sido elegida por él en preferencia a todos sus compañeros.
NonnusEdit
que su conjunción fue fructífera también se implica en una epopeya griega posterior a principios del siglo V DC. En el curso de su Dionysiaca, Nono da cuenta de la boda de Poseidón y Beroe, en la que la nereida «Galatea retumbó una danza de matrimonio y giró sin descanso en el paso de corsé, y ella cantó los versos de matrimonio, porque había aprendido bien a cantar, siendo enseñada por Polifemos con la siringe de un pastor.,»
interpretaciones europeas Tardíaseditar
Literatura y músicaEditar
durante el Renacimiento y el Barroco la historia de Ovidio surgió de nuevo como un tema popular. En España Luis de Góngora y Argote escribió el admirado poema narrativo Fábula de Polifemo y Galatea, publicado en 1627. Es particularmente conocido por su representación del paisaje y por la descripción sensual del amor de Acis y Galatea. Fue escrito en homenaje a una narración anterior y más corta con el mismo título de Luis Carillo y Sotomayor (1611)., La historia también recibió tratamiento operístico en la muy popular zarzuela de Antoni Lliteres Carrió (1708). El ambiente aquí es más ligero y animado por la inclusión de los payasos Momo y Tisbe.
en Francia la historia fue condensada a las catorce líneas del soneto Polyphème en furie de Tristan L’Hermite (1641). En ella el gigante expresa su furia al ver a la pareja amorosa, finalmente lanzando la enorme roca que mata a Acis e incluso hiere a Galatea. Más tarde en el siglo, Jean-Baptiste Lully compuso su ópera Acis et Galatée (1686) sobre el tema.,
Polyphemus descubre Galatea y Acis, estatuas de Auguste Ottin en la fuente Médici del Jardín de Luxemburgo, 1866
en Italia Giovanni Bononcini compuso la ópera en un acto Polifemo (1703). Poco después George Frideric Handel trabajó en ese país y compuso la cantata Aci, Galatea e Polifemo (1708), poniendo tanto énfasis en la parte de Polifemo como en los amantes. Escrito en italiano, el solo de bajo profundo de Polifemo Fra l’Ombre e gl’orrori (de horrid shades) establece su carácter desde el principio., Después del traslado de Handel a Inglaterra, le dio un nuevo tratamiento a la historia en su ópera pastoral Acis y Galatea con un libreto en inglés proporcionado por John Gay. Compuesta inicialmente en 1718, la obra pasó por muchas revisiones y más tarde recibió orquestaciones actualizadas tanto de Mozart como de Mendelssohn.* Como obra pastoral está impregnada de atmósfera Teocrita, pero se centra en gran medida en los dos amantes. Cuando Polifemo declara su amor en la letra «O ruddier than the cherry», el efecto es casi cómico., El rival de Handel durante un tiempo en la escena londinense, Nicola Porpora, también hizo de la historia el tema de su ópera Polifemo (1735).
Más tarde en el siglo Joseph Haydn compuso Acide e Galatea (1763) como su primera ópera mientras estaba en Viena. Diseñado para una boda imperial, se le dio un final feliz centrado en la escena de la transformación después del asesinato de Acis mientras la pareja declara su amor eterno. Johann Gottlieb Naumann iba a convertir la historia en una ópera cómica, Aci e Galatea, con el subtítulo I ciclopi amanti (el Cíclope amoroso)., La obra se representó por primera vez en Dresde en 1801 y su trama se complicó al darle a Polifemo un compañero, Orgonte. También había otros dos amantes, Dorinda y Lisia, con el rival de Orgonte Lisia por el amor de Dorinda.
después del libreto de John Gay en Gran Bretaña, no fue hasta el siglo XIX que el tema recibió un tratamiento poético adicional. En 1819 apareció» The Death of Acis » de Bryan Procter, escribiendo bajo el nombre de Barry Cornwall., Una narrativa en verso en blanco con episodios líricos, celebra la musicalidad de Polifemo, que atrae a los amantes a exponerse desde su escondite en una cueva y, por lo tanto, provoca la muerte de Acis. Al otro final del siglo, estaba el poema dramático de Alfred Austin «Polyphemus», que se ambienta después del asesinato y la transformación del pastor. El gigante es torturado al escuchar las felices voces de Galatea y Acis mientras persiguen su dúo de amor., Poco después Albert Samain escribió el drama en verso de 2 actos Polyphème con el personaje adicional de Lycas, el hermano menor de Galatea. En esto el gigante es humanizado; perdonando a los amantes cuando los Descubre, se ciega y vadea a su muerte en el mar. La obra se estrenó póstumamente en 1904 con música incidental de Raymond Bonheur. Sobre esta base el compositor francés Jean Cras basó su ópera ‘tragedia lírica’, compuesta en 1914 y estrenada en 1922., Cras tomó el texto de Samain casi sin cambios, subdividiendo los dos actos de la obra en cuatro y cortando algunas líneas del discurso final de Polifemo.
también ha habido dos elementos musicales españoles que hacen referencia al nombre de Polifemo. Los cuatro fragmentos para guitarra de Reginald Smith Brindle, el Polifemo de Oro (1956), toma su título del poema de Federico García Lorca, «El enigma de la guitarra». Eso habla de seis doncellas danzantes (las cuerdas de la guitarra) fascinadas por ‘un Polifemo dorado’ (el agujero de sonido de un solo ojo)., El compositor español Andrés Valero Castells toma la inspiración para su Polifemo I Galatea de la obra de Góngora. Originalmente escrito para brass band en 2001, lo volvió a escribir para orchestra en 2006.
pintura y esculturaeditar
Las pinturas que incluyen Polifemo en la historia de Acis y Galatea se pueden agrupar según sus temas. Más notablemente, la historia tiene lugar dentro de un paisaje pastoral en el que las figuras son casi incidentales., Esto es particularmente así en el «paisaje con Polifemo» de Nicholas Poussin de 1649 (ver galería más abajo) en el que los amantes juegan un papel menor en primer plano. A la derecha, Polifemo se funde con una montaña lejana en la que toca sus flautas. En una pintura anterior de Poussin de 1630 (ahora alojada en la Galería Nacional de Dublín), la pareja se encuentra entre varias figuras abrazadas en el primer plano, protegidas de la vista de Polifemo, que está tocando su flauta más arriba en la ladera. Otra variación sobre el tema fue pintada por Pietro Dandini durante este período.,
Polyphemus spies on the sleeping Galatea, Gustave Moreau (1880)
Un fresco anterior de Giulio Romano de 1528 sienta a Polyphemus contra un primer plano rocoso con una lira en su mano derecha elevada. Los amantes se pueden ver a través de un hueco en la roca que da al mar en la parte inferior derecha. Corneille Van Clève (1681) representa a un Polifemo sentado en su escultura, excepto que en su versión son tubos que el gigante sostiene en su mano baja., De lo contrario, tiene un palo enorme en su cuerpo y se gira hacia la izquierda para mirar por encima de su hombro.
otras pinturas retoman el tema Teocrita de la pareja dividida por los elementos con los que se identifican, tierra y agua. Hay una serie de pinturas, a menudo tituladas «El Triunfo de Galatea», en la que la ninfa es llevada a través del mar por sus hermanas Nereidas, mientras que una figura menor de Polifemo la serenata desde la tierra. Ejemplos típicos de esto fueron pintados por François Perrier, Giovanni Lanfranco y Jean-Baptiste van Loo.,
toda una serie de pinturas de Gustave Moreau hacen el mismo punto en una variedad de maneras sutiles. El gigante espía a Galatea a través de la pared de una gruta marina o emerge de un acantilado para adorar a su figura dormida (ver más abajo). Una vez más, Polifemo se funde con el acantilado donde medita de la misma manera que Galatea se funde con su elemento dentro de la gruta en la pintura en el Museo de Orsay. La interpretación visionaria de la historia también encuentra su eco en el cuadro de Odilon Redon de 1913 el Cíclope en el que el gigante se eleva sobre la ladera en la que duerme Galatea.,
los escultores franceses también han sido responsables de algunas versiones memorables. Las figuras separadas de Auguste Ottin se reúnen en una fuente de 1866 en el Jardín de Luxemburgo. Arriba se agacha la figura de Polifemo en bronce desgastado, mirando hacia abajo en el grupo de mármol blanco de Acis y Galatea abrazando abajo (véase arriba). Un poco más tarde Auguste Rodin hizo una serie de estatuas, centradas en Polifemo. Originalmente modelados en arcilla alrededor de 1888 y luego fundidos en bronce, pueden haber sido inspirados por el trabajo de Ottin.
un tema final es la rabia que triunfa en el momento del descubrimiento., Eso es retratado en pinturas anteriores de Polifemo lanzando una roca a los amantes que huyen, como las de Annibale Carracci, Lucas Auger y Carle van Loo. La versión del siglo XVIII de Jean-Francois de Troy combina el descubrimiento con las secuelas mientras el gigante encaramado sobre los amantes se vuelve para arrancar una roca.