Levirate el matrimonio y los «redentores»editar

El Libro de Ruth ilustra la dificultad de tratar de usar las leyes dadas en libros tales como COMO Deuteronomio como evidencia de la práctica real. Noemí planeó proporcionar seguridad para ella y Rut mediante la organización de un matrimonio de levirato con Booz. Ella instruyó a Rut para que descubriera los pies de Booz después de que él se había ido a dormir y se acostara., Cuando Booz se despertó, sorprendido de ver a una mujer a sus pies, Rut explicó que ella quería que él redimiera (se casara) con ella. Muchos comentaristas modernos ven alusiones sexuales en esta parte de la historia, con ‘pies’ como un eufemismo para los genitales.

dado que no había heredero para heredar la tierra de Elimelec, la costumbre requería que un pariente cercano (generalmente el hermano del difunto) se casara con la viuda del difunto para continuar con su línea familiar (Deuteronomio 25:5-10). Este pariente fue llamado el goel, el «pariente-Redentor»., Como Booz no era el hermano de Elimelec, ni Ruth su viuda, los eruditos se refieren al arreglo aquí como»levirato». Una complicación surge en la historia: otro hombre era un pariente más cercano a Elimelec que Booz y tenía la primera reclamación de Rut. Este conflicto se resolvió a través de la costumbre que requería que la tierra permaneciera en la familia: una familia podía hipotecar la tierra para evitar la pobreza, pero la ley requería que un pariente la comprara de nuevo en la familia (Levítico 25:25ss)., Booz se encontró con el pariente cercano en la puerta de la ciudad (el lugar donde se establecieron los contratos); el pariente primero dijo que compraría la tierra de Elimelec (ahora la de Noemí), pero, al enterarse de que también debía tomar a Rut como su esposa, retiró su oferta. Booz se convirtió así en el «pariente Redentor de Rut y Noemí».»

mixed marriageeditar

el libro se puede leer como una parábola política relacionada con cuestiones alrededor de la época de Esdras y Nehemías (el siglo 4 AC)., La naturaleza realista de la historia se establece desde el principio a través de los nombres de los participantes: el marido y el padre era Elimelec, que significa «mi Dios es rey», y su esposa era Noemí, «agradable», pero después de la muerte de sus hijos Mahlon, «enfermedad», y Chilion, «derroche», ella pidió ser llamada Mara, «amargo»., La referencia a Moab plantea preguntas, ya que en el resto de la literatura bíblica se asocia con hostilidad hacia Israel, perversidad sexual e idolatría, y Deuteronomio 23:3-6 excluyó a un Amonita o a un moabita de «la congregación de Jehová, hasta su décima generación». A pesar de esto, Rut La Moabita se casó con un Judahíta e incluso después de su muerte todavía se consideraba un miembro de su familia; luego se casó con otro Judahíta y le dio un hijo que se convirtió en antepasado de David. Con respecto a esto, la Mishná dice que solo los moabitas varones están prohibidos de la congregación., A diferencia de la historia de Esdras–Nehemías, donde se rompieron los matrimonios entre hombres judíos y mujeres no judías, Ruth enseña que los extranjeros que se convierten al judaísmo pueden convertirse en Buenos judíos, las esposas extranjeras pueden convertirse en seguidores ejemplares de la ley judía, y no hay razón para excluirlos a ellos o a sus descendientes de la comunidad.

interpretaciones Contemporáneaseditar

Los estudiosos han explorado cada vez más a Ruth de maneras que le permiten abordar cuestiones contemporáneas., Las feministas, por ejemplo, han refundido la historia como una de la dignidad del trabajo y la autosuficiencia femenina, y como un modelo para las relaciones lésbicas, mientras que otros han visto en ella una celebración de la relación entre mujeres fuertes e ingeniosas. Otros lo han criticado por su aceptación subyacente, y potencialmente explotadora, de un sistema de patriarcado en el que el valor de una mujer solo se puede medir a través del matrimonio y la procreación. Otros nuevamente lo han visto como un libro que defiende a los pueblos marginados y oprimidos.