um Zu verstehen, wie Amerika die aktuelle Bilanz unter dem nationalen Recht, der lokalen Gemeinschaft der Praxis und die individuelle Freiheit des Glaubens entwickelt, ist es hilfreich zu verstehen, einige der gemeinsamen Erfahrungen und Muster rund um die religion in der kolonialen Kultur in der Zeit zwischen 1600 und 1776.,

In den frühen Jahren der späteren Vereinigten Staaten spielten christliche religiöse Gruppen in jeder der britischen Kolonien eine einflussreiche Rolle und die meisten versuchten, die strikte religiöse Einhaltung sowohl durch Kolonialregierungen als auch durch lokale Stadtregeln durchzusetzen.

Die meisten versuchten, strenge religiöse Einhaltung durchzusetzen. Gesetze vorgeschrieben, dass jeder ein Haus der Anbetung besuchen und Steuern zahlen, die die Gehälter der Minister finanziert., Acht der dreizehn britischen Kolonien hatten offizielle oder“ etablierte “ Kirchen, und in diesen Kolonien wurden manchmal Abweichler verfolgt, die eine andere Version des Christentums oder einen nichtchristlichen Glauben praktizieren oder proselytisieren wollten.

Obwohl sich die meisten Kolonisten als Christen betrachteten, bedeutete dies nicht, dass sie in einer Kultur religiöser Einheit lebten. Stattdessen glaubten verschiedene christliche Gruppen oft, dass ihre eigenen Praktiken und Glaubensrichtungen einzigartige Werte boten, die Schutz gegen diejenigen brauchten, die nicht einverstanden waren, und ein Bedürfnis nach Herrschaft und Regulierung hervorriefen.,

In Europa verfolgten katholische und protestantische Nationen oft die Religionen des anderen, und britische Kolonisten hielten häufig Beschränkungen gegen Katholiken aufrecht. In Großbritannien hatte sich die protestantische anglikanische Kirche in bittere Spaltungen zwischen den traditionellen Anglikanern und den reformierenden Puritanern gespalten und trug zu einem englischen Bürgerkrieg in den 1600er Jahren bei. In den britischen Kolonien blieben Unterschiede zwischen Puritanern und Anglikanern bestehen.,

Zwischen 1680 und 1760 etablierten sich Anglikanismus und Kongregationalismus, ein Ableger der englischen puritanischen Bewegung, als die wichtigsten organisierten Konfessionen in den meisten Kolonien. Jahrhundert jedoch brachte der protestantische Flügel des Christentums ständig neue Bewegungen hervor, wie Baptisten, Methodisten, Quäker, Unitarier und viele mehr, die manchmal als „Andersdenkende“ bezeichnet wurden.“In Gemeinschaften, in denen ein bestehender Glaube vorherrschte, wurden neue Gemeinden oft als untreue Unruhestifter angesehen, die die soziale Ordnung störten.,

Trotz der Bemühungen, die Gesellschaft nach christlichen (und insbesondere protestantischen) Prinzipien zu regieren, waren die ersten Jahrzehnte der Kolonialzeit in den meisten Kolonien von unregelmäßigen religiösen Praktiken, minimaler Kommunikation zwischen abgelegenen Siedlern und einer Bevölkerung von „Mördern, Theologen, Ehebrechern, müßigen Personen“ geprägt.“1 Eine gewöhnliche anglikanische amerikanische Gemeinde erstreckte sich zwischen 60 und 100 Meilen und war oft sehr dünn besiedelt., In einigen Gebieten machten Frauen nicht mehr als ein Viertel der Bevölkerung aus, und angesichts der relativ geringen Anzahl konventioneller Haushalte und des chronischen Mangels an Geistlichen war das religiöse Leben für die meisten willkürlich und unregelmäßig. Selbst in Boston, das bevölkerungsreicher war und von der Kongregationskirche dominiert wurde, beschwerte sich ein Einwohner 1632, dass die „Gefährten, die Keepe Hogges all Weeke am Sabbat predigen“.“2

Das Christentum wurde durch die weit verbreitete Praxis der Astrologie, Alchemie und Formen der Hexerei noch komplizierter., Die Angst vor solchen Praktiken kann durch die berühmten Prozesse in Salem, Massachusetts, in 1692 und 1693 gemessen werden. Überraschenderweise waren Alchemie und andere magische Praktiken in den Köpfen vieler „Naturphilosophen“ (der Vorläufer von Wissenschaftlern), die sie manchmal als Experimente betrachteten, die die Geheimnisse der Schrift aufdecken konnten, nicht ganz vom Christentum getrennt. Wie zu erwarten, entmutigten etablierte Geistliche diese Erkundungen.

Mit zunehmender Besiedlung der Kolonien wuchs der Einfluss des Klerus und ihrer Kirchen., Im Mittelpunkt der meisten Gemeinden stand die Kirche; Im Mittelpunkt des Kalenders stand der Sabbat—eine Zeit intensiver religiöser und „weltlicher“ Aktivitäten, die den ganzen Tag andauerten. Nach Jahren des Kampfes um Disziplin und Einheitlichkeit am Sonntag konnten die Auserwählten von Boston endlich “ die Straße umrunden und alle verpflichten, in die Kirche zu gehen . . . auf den Schmerz, in Stokes gesetzt oder anderweitig eingesperrt zu werden“, schrieb ein Beobachter in 1768.3 Bis dahin tolerierten nur wenige Gemeinden offen Reisen, Trinken, Glücksspiel oder Blutsport am Sabbat.,

Auch die zwischen den 1680er und 1780er Jahren fest etablierte und institutionalisierte Sklaverei war von Religion geprägt. Der Einsatz von Gewalt gegen Sklaven, ihre soziale Ungleichheit und die Verachtung der Siedler für alle anderen Religionen als das Christentum „führten zu einer Zerstörungskraft von außergewöhnlicher Breite, dem Verlust traditioneller religiöser Praktiken unter den halben Millionen Sklaven, die zwischen 1680 und der amerikanischen Revolution in die Festlandkolonien gebracht wurden.,“4 Selbst in Kirchen, die Sklaven zu ihren Gemeinden bekehren wollten —die Baptisten sind ein gutes Beispiel—waren Sklaven meistens eine stille Minderheit. Wenn sie irgendwelche christlichen religiösen Anweisungen erhielten, war es meistens von ihren Besitzern und nicht in der Sonntagsschule.

Lokale Unterschiede in protestantischen Praktiken und ethnische Unterschiede zwischen den weißen Siedlern förderten eine religiöse Vielfalt. Weite Entfernungen, schlechte Kommunikation und Transport, schlechtes Wetter und der bürokratische Mangel diktierten die religiöse Vielfalt von Stadt zu Stadt und von Region zu Region., Mit französischen Hugenotten, Katholiken, Juden, niederländischen Calvinisten, deutschen reformierten Pietisten, schottischen Presbyterianern, Baptisten, Quäkern und anderen Konfessionen, die in wachsender Zahl ankamen, hatten die meisten Kolonien mit anglikanischen oder kongregationalen Einrichtungen kaum eine andere Wahl, als ein gewisses Maß an religiöser Toleranz zu zeigen. Nur in Rhode Island und Pennsylvania wurzelte Toleranz im Prinzip eher als Zweckmäßigkeit., In der Tat erklärte die erste Verfassung von Pennsylvania, dass alle, die an Gott glaubten und sich bereit erklärten, friedlich unter der Zivilregierung zu leben, „in keiner Weise für ihre religiöse Überzeugung von der Praxis belästigt oder voreingenommen werden“ würden.“5 Die Realität blieb jedoch oft hinter diesem Ideal zurück.

New England

Die meisten Neuengländer gingen zu einem Gemeindehaus für Gottesdienste. Das Gemeindehaus, das sowohl weltlichen als auch religiösen Funktionen diente, war ein kleines Holzgebäude im Zentrum der Stadt., Die Leute saßen den größten Teil des Tages auf harten Holzbänken, So lange dauerten die Gottesdienste normalerweise. Diese Versammlungshäuser wurden größer und viel weniger roh, als die Bevölkerung nach den 1660er Jahren wuchs. Kirchturme wuchsen, Glocken wurden eingeführt, und einige Kirchen wuchsen groß genug, um so viele wie tausend Gläubige zu beherbergen.,

Im Gegensatz zu anderen Kolonien, es wurde ein Gemeindehaus in jedes New England town.6 1750 hatte Boston, eine Stadt mit 15000 Einwohnern, achtzehn Kirchen.7 Im vorigen Jahrhundert war der Kirchenbesuch bestenfalls inkonsistent. Nach den 1680er Jahren, mit viel mehr Kirchen und klerikalen Gremien, wurde die Religion in Neuengland organisierter und die Teilnahme einheitlicher durchgesetzt., Im noch schärferen Gegensatz zu den anderen Kolonien wurden in Neuengland die meisten Neugeborenen von der Kirche getauft, und der Kirchenbesuch stieg in einigen Gebieten auf 70 Prozent der erwachsenen Bevölkerung. Jahrhundert war die überwiegende Mehrheit aller Kolonisten Kirchenbesucher.

Die Neuengland-Kolonisten – mit Ausnahme von Rhode Island-waren überwiegend Puritaner, die im Großen und Ganzen ein strenges religiöses Leben führten. Der Klerus war hochgebildet und widmete sich dem Studium und der Lehre der Schrift und der Naturwissenschaften., Die puritanische Führung und der Adel, insbesondere in Massachusetts und Connecticut, integrierten ihre Version des Protestantismus in ihre politische Struktur. Die Regierung in diesen Kolonien enthielt Elemente der Theokratie und behauptete, dass Führer und Beamte diese Autorität von der göttlichen Führung ableiteten und dass zivile Autorität verwendet werden sollte, um religiöse Konformität durchzusetzen. Ihre Gesetze gingen davon aus, dass Bürger, die sich von konventionellen religiösen Bräuchen entfernten, eine Bedrohung für die Zivilordnung darstellten und für ihre Nichtübereinstimmung bestraft werden sollten.,

Trotz vieler Affinitäten mit der etablierten Church of England, New England Kirchen betrieben ganz anders als das ältere anglikanische System in England. Massachusetts Bay und Connecticut hatten keine kirchlichen Gerichte, die Geldstrafen gegen religiöse Straftäter verhängten, Diese Funktion den Zivilgerichten überlassen. Kongregationskirchen besaßen in der Regel kein Eigentum (sogar das lokale Gemeindehaus gehörte der Stadt und wurde sowohl für Stadtversammlungen als auch für religiöse Gottesdienste genutzt), und Minister, die oft aufgefordert wurden, die Zivilrichter zu beraten, spielten keine offizielle Rolle in Stadt-oder Kolonialregierungen.,

In diesen Kolonien ging die Zivilregierung hart mit religiösen Andersdenkenden um, verbannte Anne Hutchinson und Roger Williams wegen ihrer ausgesprochenen Kritik am Puritanismus und peitschte Baptisten oder beschneidete die Ohren von Quäkern für ihre entschlossenen Bemühungen, sich zu proselytisieren. Die offizielle Verfolgung erreichte ihren Höhepunkt zwischen 1659 und 1661, als die puritanischen Richter von Massachusetts Bay vier Quäkermissionare hingen.

Trotz des strengen Rufs des Puritanismus variierte die tatsächliche Erfahrung von New England-Andersdenkenden stark, und die Bestrafung religiöser Unterschiede war ungleichmäßig., Englands Intervention im Jahr 1682 beendete die körperliche Bestrafung von Andersdenkenden in Neuengland. Das Tolerierungsgesetz, das 1689 vom englischen Parlament verabschiedet wurde, gab Quäkern und mehreren anderen Konfessionen das Recht, Kirchen zu bauen und öffentliche Gottesdienste in den Kolonien durchzuführen. Während Andersdenkende bis weit ins achtzehnte Jahrhundert Diskriminierung und finanzielle Strafen ertragen mussten, wurden diejenigen, die die Autorität der Puritaner nicht direkt in Frage stellten, ungelöst gelassen und nicht rechtlich für ihren „ketzerischen“ Glauben bestraft.,

Mid-Atlantic and Southern Colonies

Die Bewohner der mittleren und südlichen Kolonien gingen in Kirchen, deren Stil und Dekoration den modernen Amerikanern vertrauter sind als die einfachen New England Meeting Houses. Auch sie würden den größten Teil des Tages am Sonntag in der Kirche sitzen. Nach 1760, als abgelegene Außenposten zu Städten wurden und Hinterwäldsiedlungen zu geschäftigen Handelszentren wurden, wuchsen die südlichen Kirchen in Größe und Pracht. Der Kirchenbesuch, miserabel wie in den frühen Tagen der Kolonialzeit, wurde nach 1680 konsequenter., Ähnlich wie im Norden war dies das Ergebnis der Verbreitung von Kirchen, neuen klerikalen Kodizes und Gremien und einer Religion, die organisierter und einheitlicher durchgesetzt wurde. Gegen Ende der Kolonialzeit erreichte die Kirchensteuer in allen Kolonien mindestens 60 Prozent.

In den mittleren Kolonien gab es eine Mischung von Religionen, darunter Quäker (die Pennsylvania gründeten), Katholiken, Lutheraner, einige Juden und andere. Die südlichen Kolonisten waren auch eine Mischung, einschließlich Baptisten und Anglikaner., In den Carolinas, Virginia und Maryland (die ursprünglich als Zufluchtsort für Katholiken gegründet wurden) wurde die Church of England gesetzlich als Staatskirche anerkannt, und ein Teil der Steuereinnahmen diente der Unterstützung der Gemeinde und ihres Priesters.

Virginia verhängte Gesetze, die alle anglikanischen öffentlichen Gottesdienst zu besuchen. In der Tat war für jeden achtzehnten Beobachter die „rechtliche und soziale Dominanz der Church of England unverkennbar.“8 Nach 1750, als die Baptisten in dieser Kolonie anschwoll, reagierte die koloniale anglikanische Elite mit Gewalt auf ihre Anwesenheit. Baptistenprediger wurden häufig verhaftet., Mobs griffen Mitglieder der Sekte körperlich an, brachen Gebetstreffen auf und schlugen manchmal Teilnehmer. Infolgedessen erlebten die 1760er und 1770er Jahre einen Anstieg der Unzufriedenheit und Zwietracht innerhalb der Kolonie (einige argumentieren, dass Virginian Dissenters einige der schlimmsten Verfolgungen in Antebellum Amerika erlitten).9

In den Carolinas, New York, New Jersey und Delaware, Anglikaner nie eine Mehrheit, im Gegensatz zu Virginia., Mit wenigen Grenzen für den Zustrom neuer Kolonisten, Anglikanische Bürger in diesen Kolonien mussten akzeptieren, jedoch widerwillig, ethnisch unterschiedliche Gruppen von Presbyterianern, Baptisten, Quäker, Mitglieder der niederländischen reformierten Kirche, und eine Vielzahl von deutschen Pietisten.

Maryland wurde 1634 von Cecilius Calvert als sicherer Hafen für Katholiken gegründet. Die katholische Führung verabschiedete 1649 ein Gesetz der religiösen Toleranz, nur um zu sehen, dass es aufgehoben wurde, als Puritaner die Versammlung der Kolonie übernahmen. Klerus und Gebäude der katholischen und puritanischen Religionen wurden durch eine allgemeine Steuer subventioniert.,

Quäker gründeten Pennsylvania. Ihr Glaube beeinflusste die Art und Weise, wie sie Indianer behandelten, und sie waren die ersten, die die Sklaverei in Amerika öffentlich verurteilten. William Penn, der Gründer der Kolonie, behauptete, dass sich die Zivilbehörden nicht in das religiöse/spirituelle Leben ihrer Bürger einmischen sollten. Die Gesetze, die er aufstellte, versprachen, die bürgerlichen Freiheiten „aller Personen zu schützen . . . die bekennen und anerkennen, dass der eine allmächtige und ewige Gott der Schöpfer, Hüter und Herrscher der Welt ist.,“10

Religiöse Erweckung

Eine religiöse Erweckung fegte die Kolonien in den 1730er und 1740er Jahren. Kurz nachdem der englische evangelische und Revivalist George Whitefield eine Amerika-Tournee absolviert hatte, hielt Jonathan Edwards eine Predigt mit dem Titel „Sünder in den Händen eines wütenden Gottes“, die eine Welle religiöser Inbrunst und den Beginn des großen Erwachens auslöste., Unter Berufung auf massive Open-Air-Predigten, an denen zeitweise bis zu 15.000 Menschen teilnahmen, forderte die Bewegung die klerikale Elite und das koloniale Establishment heraus, indem sie sich auf die Sündhaftigkeit jedes Einzelnen und auf die Erlösung durch persönliche, emotionale Bekehrung konzentrierte—was wir heute als „wiedergeboren“ bezeichnen.“Indem die Bewegung den weltlichen Erfolg als Zeichen der Gunst Gottes diskutierte und sich eher auf emotionale Transformation konzentrierte (vom Establishment als „Begeisterung“ bezeichnet) als auf Vernunft, appellierte sie an die Armen und Ungebildeten, einschließlich Sklaven und Indianer.,

Im Nachhinein trug das Große Erwachen auf verschiedene Weise zur revolutionären Bewegung bei: Es zwang die Erwacher, sich zu organisieren, zu mobilisieren, zu bitten und ihnen politische Erfahrung zu geben; es ermutigte die Gläubigen, ihren Überzeugungen zu folgen, auch wenn dies bedeutete, mit ihrer Kirche zu brechen; es verwarf die geistliche Autorität in Gewissensfragen; und es stellte das Recht der zivilen Autorität in Frage, in alle Angelegenheiten der Religion einzugreifen. Auf überraschende Weise stimmten diese Prinzipien sehr gut mit den Grundüberzeugungen rationaler Protestanten (und Deisten) überein., Sie halfen auch, ihre gemeinsamen Einwände gegen die britische zivile und religiöse Herrschaft über die Kolonien zu klären, und lieferten beide Argumente für die Trennung von Kirche und Staat.

Rationalismus

Trotz der evangelischen, emotionalen Herausforderung an die Vernunft, die dem „Großen Erwachen“ zugrunde lag, blieb der protestantische Rationalismus am Ende der Kolonialzeit die dominierende religiöse Kraft unter den Führern der meisten Kolonien: „Die Ähnlichkeit des Glaubens unter dem gebildeten Adel in allen Kolonien ist bemerkenswert. . . ., es scheint ein Beweis dafür zu sein, dass eine Form des Rationalismus—unitarisch, deistisch oder auf andere Weise—in der späten Kolonialzeit oft in der Religion der Führer vorhanden war.“11 Ob unitarisch, deistisch oder sogar anglikanisch/Kongregativ, der Rationalismus konzentrierte sich auf die ethischen Aspekte der Religion. Der Rationalismus hat auch viele „abergläubische“ Aspekte der christlichen Liturgie verworfen (obwohl viele weiterhin an die menschliche Seele und an das Leben nach dem Tod glaubten). Der politische Rand dieses Arguments war, dass keine menschliche Institution-religiös oder zivil-göttliche Autorität beanspruchen konnte., Darüber hinaus schätzten Rationalisten wie Thomas Jefferson und Benjamin Franklin auf ihrer Suche nach Gottes Wahrheiten das Studium der Natur (bekannt als „natürliche Religion“) über die Heiligen Schriften (oder „offenbarte Religion“).

Im Kern dieses rationalen Glaubens stand die Idee, dass Gott den Menschen Vernunft gegeben hatte, damit sie den Unterschied zwischen Richtig und Falsch erkennen konnten. Den Unterschied zu kennen bedeutete auch, dass Menschen freie Entscheidungen trafen, um zu sündigen oder sich moralisch zu verhalten., Die Radikalisierung dieser Position führte dazu, dass viele rationale Andersdenkende argumentierten, dass Eingriffe in menschliche Entscheidungen durch Zivilbehörden den besonderen Bund zwischen Gott und der Menschheit untergruben. Viele sprachen sich deshalb für die Trennung von Kirche und Staat aus.

Die Logik dieser Argumente veranlasste sie, die von den englischen Königen beanspruchte göttliche Autorität sowie den von dieser Autorität erzwungenen blinden Gehorsam abzulehnen., So führten sie in den 1760er Jahren einen zweigleisigen Angriff auf England durch: Erstens wegen seines Wunsches, in das religiöse Leben der Kolonien einzugreifen, und zweitens wegen seiner Behauptung, dass der König durch göttliche Inspiration über die Kolonien herrschte. Sobald die Verbindung zur göttlichen Autorität gebrochen war, wandten sich Revolutionäre an Locke, Milton und andere und kamen zu dem Schluss, dass eine Regierung, die ihre Macht missbrauchte und die Interessen ihrer Untertanen verletzte, tyrannisch war und als solche ersetzt werden sollte.

Zitate

• 1 : U. Patricia, Bonomi, Unter dem Cape of Heaven: Religion, Society, and Politics in Colonial America (New York: Oxford University Press, 1986), 16.
• 2 : Bonomi, Unter dem Kap des Himmels, 18.
• 3 : Bonomi, Unter dem Kap des Himmels, 6.
• 4: Wie ein Historiker es ausdrückte, war es „ein Holocaust, der die kollektive afrikanische religiöse Praxis im kolonialen Amerika zerstörte.“Butler, Überschwemmt in einem Meer des Glaubens, 157.
• 5 : Bonomi, Unter dem Kap des Himmels, 36.
• 6 : John Butler, Awash in a Sea of Faith: Christianisierung des amerikanischen Volkes (Cambridge: Harvard University Press, 1990), 57.,
• 7: Bonomi, Unter dem Kap des Himmels, 90.
• 8 : John A. Ragosta, Quelle der Freiheit: Wie die von Virginia Religiöse Dissidenten Geholfen Gewinnen die amerikanische Revolution und Gesicherten Religionsfreiheit (New York: Oxford University Press, 2010), 3.
• 9 : Ragosta, Quelle der Freiheit.
• 10: William Penn, Regierungschef von Pennsylvania (5. Mai 1682).
• 11 : Bonomi, Unter dem Kap des Himmels, 104.