Ancient sourcesEdit

Philoxenus von CytheraEdit

Mehr als drei Jahrhunderte nach der Odyssee hat Philoxenus von Cythera den Mythos des Polyphemus in seinem Gedicht Cyclops oder Galatea aufgegriffen., Das Gedicht wurde geschrieben, um als Dithyramb aufgeführt zu werden, von denen nur Fragmente überlebt haben, und war vielleicht das erste, das den Zyklopen ein weibliches Liebesinteresse bereitstellte. Das Objekt des romantischen Verlangens von Polyphemus ist eine Seenymphe namens Galatea. In dem Gedicht ist Polyphemus keine Höhlenwohnung, monströs brute, wie in der Odyssee, sondern er ist eher wie Odysseus selbst in seiner Vision der Welt: Er hat Schwächen, er ist geschickt in der Literaturkritik und er versteht die Menschen.,

Das Datum der Zusammensetzung für die Zyklopen ist nicht genau bekannt, aber es muss vor 388 v. Chr. sein, als Aristophanes es in seiner Komödie Plutus (Reichtum) parodierte; und wahrscheinlich nach 406 v. Chr., als Dionysius I. Tyrann von Syrakus wurde. Philoxenus lebte in dieser Stadt und war der Hofdichter von Dionysius I., Nach alten Kommentatoren, entweder wegen seiner Offenheit in Bezug auf Dionysius ‚ Poesie, oder wegen eines Konflikts mit dem Tyrannen über einen weiblichen Aulos-Spieler namens Galatea, Philoxenus wurde in den Steinbrüchen eingesperrt und hatte dort seine Zyklopen in der Art eines römischen Sprachschlüssels komponiert, wo die Charaktere des Gedichts, Polyphemus, Odysseus und Galatea, Dionysius darstellen sollten, Philoxenus, und der Aulos-Spieler. Philoxenus ließ seinen Polyphemus auf der Cithara auftreten, einer professionellen Leier, die großes Können erforderte., Die Zyklopen, die ein so raffiniertes und modisches Instrument spielen, wären für Philoxenus‘ Publikum eine überraschende Gegenüberstellung gewesen.

Philoxenus ‚Cyclops wird auch in Aristoteles‘ Poetik in einem Abschnitt erwähnt, in dem Darstellungen von Menschen in Tragödie und Komödie diskutiert werden, wobei die Zyklopen von Timotheus und Philoxenus als komödiantische Beispiele angeführt werden.

AristophanesEdit

Der Text von Aristophanes ‚ letztem noch vorhandenem Stück Plutus (Reichtum) hat überlebt, wobei fast alle seine Choroden fehlten., Was bleibt, zeigt Aristophanes (wie er es in all seinen Stücken teilweise tut), der ein zeitgenössisches literarisches Werk parodiert — in diesem Fall Philoxenus‘ Zyklopen. Während Aristophanes sich über literarische Aspekte von Philoxenus‘ Dithyramb lustig macht, kommentiert er gleichzeitig musikalische Entwicklungen im vierten Jahrhundert vor Christus und entwickelt Themen, die das ganze Stück durchlaufen. Es enthält auch Zeilen und Phrasen, die direkt aus den Zyklopen stammen.

Der Sklave Cario erzählt dem Chor, dass sein Meister den Gott Reichtum mit nach Hause gebracht hat, und deshalb werden sie jetzt alle reich sein., Der Chor will vor Freude tanzen, also übernimmt Cario die Führung, indem er Philoxenus‘ Zyklopen parodiert. Als Solokünstler, der einen Chor leitet, der singt und tanzt, bildet Cario die Form eines Dithyrambs nach. Er wirft sich zuerst in die Rolle des Polyphemus, während er dem Chor die Rollen von Schafen und Ziegen zuweist und gleichzeitig den Klang einer Leier imitiert: „Und jetzt wünsche ich — Threttanello! – um die Zyklopen nachzuahmen und meine Füße hin und her zu schwingen, um dich in den Tanz zu führen. Aber komm schon, Kinder, schreie und schreie wieder die Lieder von bleichenden Schafen und stinkenden Ziegen.,“Der Chor will jedoch keine Schafe und Ziegen spielen, sondern Odysseus und seine Männer, und sie drohen, Cario (wie Odysseus, den betrunkenen Zyklopen) mit einem Holzpfahl zu blenden.

Hellenistische Pastoraldichteredit

Das romantische Element, das von Philoxenus stammt, wurde von späteren hellenistischen Dichtern wie Theokrit, Callimachus, Hermesianax und Bion von Smyrna wiederbelebt.

Theokrit wird zugeschrieben, das Genre der pastoralen Poesie geschaffen zu haben. Seine Werke tragen den Titel Idyllen und dieser Idylle und erzählen die Geschichte der Liebe der Zyklopen zu Galatea., Obwohl der Charakter von Polyphemus von Homer stammt, gibt es bemerkenswerte Unterschiede. Wo Homers Zyklopen tierisch und böse waren, ist Theocritus absurd, liebeskrank und komisch. Polyphemus liebt die Seenymphe Galatea, aber sie lehnt ihn wegen seiner Hässlichkeit ab. In einer Ausleihe aus Philoxenus‘ Gedicht hat Polyphemus jedoch entdeckt, dass Musik das Liebeskummer heilen wird, und so spielt er die Panflöten und singt von seinen Leiden, denn „Ich bin geschickt in Rohrleitungen wie kein anderer Zyklop hier“., Seine Sehnsucht ist es, die gegensätzlichen Elemente zu überwinden, die sie teilen, er von Erde und sie von Wasser:

Ah, würde, dass meine Mutter bei meiner Geburt mir Kiemen gegeben hatte, Damit ich auf deine Seite getaucht und deine Hand geküsst hätte, Wenn deine Lippen mich nicht lassen würdest…

Die Liebe des nicht übereinstimmenden Paares wurde später von anderen Pastoraldichtern aufgegriffen., Der gleiche Trope der Musik, die das Heilmittel für die Liebe ist, wurde von Callimachus in seinem Epigramm 47 eingeführt: „Wie ausgezeichnet war der Charme, den Polyphem für den Liebhaber entdeckte. Bei der Erde war der Zyklop kein Narr!“Ein Fragment einer verlorenen Idylle von Bion porträtiert auch Polyphem, der seine unsterbliche Liebe zu Galatea erklärt. In Bezug darauf nimmt eine Elegie über Bions Tod, die einst Moschus zugeschrieben wurde, das Thema in einem Stück Übertreibung weiter. Wo Polyphem versagt hatte, erklärt der Dichter, Bions größere Kunstfertigkeit habe Galateas Herz erobert und sie aus dem Meer gezogen, um seine Herden zu pflegen., Dies spiegelte die Situation in Idylle VI des Theokrit wider. Dort nehmen zwei Hirten an einem Musikwettbewerb teil, einer von ihnen spielt die Rolle von Polyphemus, der behauptet, dass sie jetzt diejenige ist, die ihn verfolgt, seit er die List des Ignorierens von Galatea angenommen hat.

Lateinische Dichteredit

Das erfolgreiche Ergebnis der Liebe von Polyphemus wurde auch im Laufe einer Liebeselegie über die Kraft der Musik des lateinischen Dichters Propertius aus dem 1.Jahrhundert vor Christus angedeutet., „Selbst Galatea, es ist wahr, unterhalb des wilden Ätna, hat ihre sole-nassen Pferde, Polyphemus, zu Ihren Liedern gebracht.“Die Teilung gegenteiliger Elemente zwischen dem Landmonster und der Seenymphe, beklagt in Theokrit‘ Idylle 11, wird auf diese Weise in Einklang gebracht.

Während Ovids Behandlung der Geschichte, die er in die Metamorphosen einführte, auf die Idyllen des Theokrit angewiesen ist, wird dies durch die Einführung von Acis erschwert, der jetzt im Mittelpunkt von Galateas Liebe steht.,

Während ich ihn mit ständiger Liebe verfolgte, folgten mir die Zyklopen so ständig.
Und, sollten Sie mich fragen, Ich konnte nicht erklären,
ob mein Hass auf ihn, oder meine Liebe
von Acis war die stärker. —Sie waren gleich.,

Es gibt auch eine Rückbesinnung auf die homerische Vision des riesigen Monsters, dessen Versuch, den zarten Hirten zu spielen, der Liebeslieder singt, von Galatea zur Quelle des Humors gemacht wird:

Nun, Polyphemus, elende Zyklopen, Sie
achten auf das Aussehen und versuchen
die Kunst des Erfreuens. Sie haben sogar gekämmt
Ihre versteiften Haare mit Rechen: es gefällt Ihnen
Ihren zotteligen Bart mit einem Erntehaken zu trimmen.,

Auch in seinem eigenen Charakter erwähnt Polyphem die Übertretung himmlischer Gesetze, die einst seine Handlungen charakterisierten und jetzt von Galatea überwunden werden: „Ich, der Jove und seinen Himmel und seinen durchdringenden Blitz verachtet, unterwerfe mich dir allein.“

Galatea hört das Liebeslied von Polyphemus, während sie und Acis von einem Felsen versteckt liegen. In seinem Lied schimpft Polyphem sie, dass sie ihn nicht liebt, bietet ihr rustikale Geschenke an und weist darauf hin, was er für sein bestes Merkmal hält — das einzelne Auge, das er rühmt, die Größe eines großen Schildes., Aber als Polyphemus das Versteck der Liebenden entdeckt, wird er wütend auf Eifersucht. Galatea taucht verängstigt in den Ozean, während der Zyklop ein Stück des Berges abreißt und Acis damit zerquetscht. Aber bei ihrer Rückkehr verwandelt Galatea ihren toten Liebhaber in den Geist des sizilianischen Flusses Acis.,

artEdit aus dem 1. Jahrhundert nach Christus

Dass die Geschichte manchmal ein erfolgreicheres Ergebnis für Polyphemus hatte, wird auch in der Kunst bezeugt. In einem der Wandbilder, die von Pompeji gerettet wurden, ist Polyphemus auf einem Felsen mit einem Cithara (und nicht einem Syrinx) an seiner Seite abgebildet, der eine Hand aushält, um einen Liebesbrief von Galatea zu erhalten, der von einem geflügelten Amor getragen wird, der auf einem Delphin reitet.,

In einem weiteren Fresko aus dem 1. Jahrhundert n. Chr. stehen die beiden in nackter Umarmung (siehe unten). Aus ihrer Vereinigung kamen die Vorfahren verschiedener wilder und kriegsähnlicher Rassen. Nach einigen Berichten stammten die Kelten (Galati auf Latein, Γάλλοi auf Griechisch) von ihrem Sohn Galatos ab, während Appian ihnen drei Kinder zuschrieb, Celtus, Illyrius und Galas, von denen die Kelten, die Illyrer und die Gallier abstammen.,

LucianEdit

Es gibt Hinweise darauf, dass die Werbung von Polyphemus auch in einem der Dialoge von Lucian von Samosata erfolgreicher war. Dort gratuliert Doris, eine von Galateas Schwestern, ihr gehässig zu ihrer Liebeseroberung und sie verteidigt Polyphem. Aus dem Gespräch versteht man, dass Doris hauptsächlich eifersüchtig darauf ist, dass ihre Schwester einen Liebhaber hat., Galatea gibt zu, dass sie Polyphem nicht liebt, freut sich aber, von ihm vor allen ihren Gefährten ausgewählt worden zu sein.

NonnusEdit

Dass ihre Verbindung fruchtbar war, wird auch in einem späteren griechischen Epos aus der Wende des 5.Jahrhunderts nach Christus impliziert. Im Verlauf seiner Dionysiaka berichtet Nonnus von der Hochzeit von Poseidon und Beroe, bei der die Nereid „Galatea“ einen Ehetanz drehte und unruhig in Kapernschritt wirbelte, und sie sang die Eheverse, denn sie hatte gut gelernt zu singen, indem sie von Polyphemos mit einem Hirtensyrinx unterrichtet wurde.,“

Spätere europäische Interpretationedit

Literatur und musikEdit

In der Renaissance und im Barock tauchte Ovids Geschichte wieder als beliebtes Thema auf. In Spanien schrieb Luis de Góngora y Argote das viel bewunderte Erzählgedicht Fábula de Polifemo y Galatea, das 1627 veröffentlicht wurde. Es ist besonders bekannt für seine Darstellung der Landschaft und für die sinnliche Beschreibung der Liebe von Acis und Galatea. Es wurde als Hommage an eine frühere und eher kürzere Erzählung mit demselben Titel von Luis Carillo y Sotomayor (1611) geschrieben., Die Geschichte wurde auch in der sehr beliebten Zarzuela von Antoni Lliteres Carrió (1708) operativ behandelt. Die Atmosphäre hier ist leichter und belebt durch die Einbeziehung der clowns Momo und Tisbe.

In Frankreich verdichtete sich die Geschichte zu den vierzehn Zeilen von Tristan L ‚ Hermites Sonett Polyphème en furie (1641). Darin drückt der Riese seine Wut aus, als er das Liebespaar sieht, und wirft schließlich den riesigen Felsen, der Acis tötet und sogar Galatea verletzt. Später im Jahrhundert komponierte Jean-Baptiste Lully seine Oper Acis et Galatée (1686) zum Thema.,

In Italien komponierte Giovanni Bononcini die Einakter-Oper Polifemo (1703). Kurz darauf arbeitete George Frideric Händel in diesem Land und komponierte die Kantate Aci, Galatea e Polifemo (1708), wobei der Schwerpunkt sowohl auf dem Teil des Polifemo als auch auf den Liebenden lag. Polifemos Tiefbass-Solo Fra l ‚ombre e gl‘ orrori (Von horrid shades) ist auf Italienisch geschrieben und etabliert seinen Charakter von Anfang an., Nach Händels Umzug nach England gab er der Geschichte eine neue Behandlung in seiner Pastoraloper Acis und Galatea mit einem englischen Libretto von John Gay. Ursprünglich 1718 komponiert, durchlief das Werk viele Überarbeitungen und erhielt später aktualisierte Orchestrierungen von Mozart und Mendelssohn.* Als pastorale Arbeit ist es von theokratischer Atmosphäre durchdrungen, konzentriert sich aber weitgehend auf die beiden Liebenden. Wenn Polyphemus seine Liebe in der Lyrik „O ruddier than the cherry“ erklärt, ist der Effekt fast komisch., Händels Rivale für eine Weile in der Londoner Szene, Nicola Porpora, machte die Geschichte auch zum Thema seiner Oper Polifemo (1735).

Später im Jahrhundert komponierte Joseph Haydn Acide e Galatea (1763) als seine erste Oper in Wien. Entworfen für eine kaiserliche Hochzeit, Es erhielt ein Happy End, das sich auf die Transformationsszene nach dem Mord an Acis konzentrierte, als das Paar seine unsterbliche Liebe erklärte. Johann Gottlieb Naumann sollte die Geschichte in eine komische Oper verwandeln, Aci e Galatea, mit dem Untertitel i ciclopi amanti (die verliebten Zyklopen)., Die Arbeit wurde erstmals 1801 in Dresden aufgeführt und ihre Handlung wurde komplizierter, indem Polifemo einen Begleiter, Orgonte, gab. Es gab auch zwei andere Liebhaber, Dorinda und Lisia, mit Orgonte Lisias Rivale für Dorindas Liebe.

Nach John Gays Libretto in Großbritannien wurde das Thema erst im 19. Im Jahr 1819 erschien“ Der Tod von Acis “ von Bryan Procter, Schreiben unter dem Namen Barry Cornwall., Ein leerer Vers Erzählung mit lyrischen Episoden, es feiert die Musikalität von Polyphemus, die die Liebhaber zieht sich aus ihrem Versteck in einer Höhle zu entlarven und damit über den Tod von Acis bringt. Am anderen Ende des Jahrhunderts gab es Alfred Austins dramatisches Gedicht „Polyphemus“, das nach der Ermordung und Verwandlung des Hirten spielt. Der Riese wird gefoltert, indem er die glücklichen Stimmen von Galatea und Acis hört, während sie ihrem Liebesduett nachgehen., Kurz darauf schrieb Albert Samain das 2-Akt-Versdrama Polyphème mit der zusätzlichen Figur von Lycas, Galateas jüngerem Bruder. In diesem ist der Riese humanisiert; Er schont die Liebenden, wenn er sie entdeckt, er blendet sich und watet zu seinem Tod im Meer. Das Stück wurde erstmals 1904 posthum mit zufälliger Musik von Raymond Bonheur aufgeführt. Darauf basierte der französische Komponist Jean Cras seine 1914 komponierte und 1922 uraufgeführte Oper „lyric tragedy“., Cras nahm Samains Text fast unverändert auf,unterteilte die beiden Akte des Stücks in vier und schnitt ein paar Zeilen aus Polyphemus‘ letzter Rede.

Es gab auch zwei spanische Musikstücke, die auf den Namen Polyphemus verweisen. Reginald Smith Brindles vier Fragmente für Gitarre, El Polifemo de Oro (1956), nimmt seinen Titel von Federico García Lorcas Gedicht „Das Rätsel der Gitarre“. Das spricht von sechs tanzenden Jungfrauen (die Gitarrensaiten), die von „einem goldenen Polyphem“ (dem einäugigen Schallloch) verzaubert sind., Der spanische Komponist Andres Valero Castells lässt sich für sein Polifemo i Galatea von Gongoras Werk inspirieren. Ursprünglich für Brass Band im Jahr 2001 geschrieben, hat er es 2006 für Orchester neu erforscht.

Malerei und Skulpturedit

Gemälde, die Polyphem in der Geschichte von Acis und Galatea enthalten, können nach ihren Themen gruppiert werden. Vor allem die Geschichte spielt sich in einer pastoralen Landschaft ab, in der die Figuren fast nebensächlich sind., Dies gilt insbesondere in Nicholas Poussins 1649 „Landschaft mit Polyphem“ (siehe Galerie unten), in der die Liebenden eine untergeordnete Rolle im Vordergrund spielen. Rechts verschmilzt Polyphemus mit einem fernen Berggipfel, auf dem er seine Pfeifen spielt. In einem früheren Gemälde von Poussin aus dem Jahr 1630 (heute in der Dublin National Gallery untergebracht) befindet sich das Paar unter mehreren umarmenden Figuren im Vordergrund, abgeschirmt vom Blick auf Polyphemus, der seine Flöte höher den Hang hinauf spielt. Eine weitere Variation des Themas wurde in dieser Zeit von Pietro Dandini gemalt.,

Ein früheres Fresko von Giulio Romano aus dem Jahr 1528 setzt Polyphemus gegen einen felsigen Vordergrund mit einer Leier in der erhobenen rechten Hand. Das Meer kann nur durch eine Lücke im Felsen gesehen werden, die unten rechts auf das Meer führt. Corneille Van Clève (1681) stellt in seiner Skulptur einen sitzenden Polyphemus dar, außer dass in seiner Version Pfeifen sind, die der Riese in seiner gesenkten Hand hält., Ansonsten hat er einen massiven Schläger am ganzen Körper und dreht sich nach links, um über seine Schulter zu schauen.

Andere Gemälde greifen das theokritanische Thema des Paares auf, geteilt durch die Elemente, mit denen sie identifiziert werden, Land und Wasser. Es gibt eine Reihe von Gemälden mit dem Titel „Der Triumph von Galatea“, in denen die Nymphe von ihren Nereidenschwestern durch das Meer getragen wird, während eine Nebenfigur von Polyphem sie aus dem Land Serenaden lässt. Typische Beispiele dafür wurden von François Perrier, Giovanni Lanfranco und Jean-Baptiste van Loo gemalt.,

Eine ganze Reihe von Gemälden von Gustave Moreau machen den gleichen Punkt in einer Vielzahl von subtilen Weisen. Der Riese spioniert auf Galatea durch die Wand einer Meeresgrotte oder taucht von einer Klippe auf, um ihre schlafende Figur zu verehren (siehe unten). Wieder verschmilzt Polyphemus mit der Klippe, wo er auf die gleiche Weise meditiert, wie Galatea mit ihrem Element in der Grotte im Gemälde des Musée d ‚ Orsay verschmilzt. Die visionäre Interpretation der Geschichte findet auch in Odilon Redons Gemälde The Cyclops von 1913 ihren Widerhall, in dem der Riese über den Hang thront, auf dem Galatea schläft.,

Französische Bildhauer waren auch für einige denkwürdige Versionen verantwortlich. Auguste Ottins separate Figuren werden in einem Brunnen im Luxemburger Garten von 1866 zusammengeführt. Oben hockt die Figur des Polyphemus in verwitterter Bronze und blickt auf die weiße Marmorgruppe von Acis und Galatea, die unten umarmen (siehe oben). Wenig später machte Auguste Rodin eine Reihe von Statuen, die sich auf Polyphemus konzentrierten. Ursprünglich um 1888 in Ton modelliert und später in Bronze gegossen, wurden sie möglicherweise von Ottins Werk inspiriert.

Ein letztes Thema ist die Wut, die den Moment der Entdeckung gelingt., Das ist in früheren Gemälden von Polyphem dargestellt, die einen Stein auf die fliehenden Liebenden werfen, wie die von Annibale Carracci, Lucas Auger und Carle van Loo. Jean-Francois de Troys Version aus dem 18. Jahrhundert verbindet Entdeckungen mit Nachwirkungen, als sich der über den Liebenden thronende Riese zu einem Felsen verwandelt.