Die gründungsklausel des Ersten Verfassungszusatzes bezieht sich auf die erste von mehreren Ankündigungen in der Änderung, die besagt, dass „der Kongress kein Gesetz erlassen, eine Einrichtung der religion….“Gemeinsam mit der Free Exercise-Klausel („…oder die freie Ausübung davon verbieten“), bilden diese beiden Klauseln, was allgemein als die „Religionsklauseln“ der Ersten Änderung bekannt sind.,

Die Establishment-Klausel wurde allgemein so ausgelegt, dass sie 1) die Etablierung einer nationalen Religion durch den Kongress oder 2) die Präferenz einer Religion gegenüber einer anderen oder die Unterstützung einer religiösen Idee ohne erkennbaren weltlichen Zweck verbietet. Der erste Ansatz wird als „separationistische“ oder „No aid“ – Interpretation bezeichnet, während der zweite Ansatz als „nicht-preferentialistische“ oder „akkommodationistische“ Interpretation bezeichnet wird. In separationistischer Interpretation verbietet die Klausel dem Kongress, der Religion in irgendeiner Weise zu helfen, auch wenn diese Hilfe ohne Rücksicht auf die Konfession geleistet wird., Die akkommodationistische Interpretation verbietet dem Kongress, eine Religion der anderen vorzuziehen, verbietet jedoch nicht den Eintritt der Regierung in den religiösen Bereich, um Unterkünfte zu schaffen, um die Zwecke der Klausel über die freie Ausübung zu erreichen.

Die Klausel selbst wurde als Reaktion auf die Church of England angesehen, die während der Kolonialzeit als offizielle Kirche Englands und einiger Kolonien gegründet wurde.

Vor dem Erlass der Änderung XIV, Verfassung der Vereinigten Staaten im Jahr 1868, die USA., Der Oberste Gerichtshof entschied im Allgemeinen, dass der materielle Schutz der Bill of Rights nicht für Landesregierungen galt. In der Folge wurden die Bill of Rights im Rahmen der Eingliederungsdoktrin auch weitgehend auf die staatliche und lokale Regierung angewendet. Zum Beispiel im Board of Education von Kiryas Joel Village School District v. Grumet (1994) schloss sich die Mehrheit des Gerichtshofs der Meinung von David H. Souter an, wonach „die Regierung eine Religion der anderen oder die Religion der Irreligion nicht vorziehen sollte.,“

Finanzielle Unterstützung

Der Oberste Gerichtshof befasste sich zunächst mit der Frage der finanziellen Unterstützung religiöser Organisationen in Bradfield v. Roberts (1899). Die Bundesregierung hatte ein Krankenhaus finanziert, das von einer römisch-katholischen Einrichtung betrieben wurde. In diesem Fall entschied das Gericht, dass die Finanzierung an eine säkulare Organisation—das Krankenhaus—ging und daher zulässig war.

Im zwanzigsten Jahrhundert hat der Oberste Gerichtshof die Regierungsaktivitäten mit religiösen Institutionen genauer unter die Lupe genommen. In Everson v., Board of Education (1947), bestätigte der Oberste Gerichtshof ein New Jersey Statut Finanzierung Schülertransport zu Schulen, ob parochial oder nicht. Gerechtigkeit Hugo Blackman,

Die“ establishment of religion “ – Klausel des Ersten Verfassungszusatzes bedeutet zumindest Folgendes: Weder ein Staat noch die Bundesregierung können eine Kirche gründen. Weder können Gesetze verabschiedet werden, die einer Religion helfen, allen Religionen helfen oder eine Religion der anderen vorziehen., Weder kann eine Person zwingen noch beeinflussen, gegen ihren Willen in die Kirche zu gehen oder sich von ihr fernzuhalten, noch sie zwingen, einen Glauben oder Unglauben an eine Religion zu bekennen. Keine Person kann dafür bestraft werden, religiöse Überzeugungen oder Ungläubige zu unterhalten oder zu bekennen, für Kirchenbesuch oder Nichtteilnahme. Es kann keine große oder kleine Steuer erhoben werden, um religiöse Aktivitäten oder Institutionen zu unterstützen, egal wie sie genannt werden oder welche Form sie annehmen, um Religion zu lehren oder zu praktizieren., Weder ein Staat noch die Bundesregierung können offen oder heimlich an den Angelegenheiten religiöser Organisationen oder Gruppen teilnehmen und umgekehrt. In den Worten von Jefferson, Die Klausel gegen die Errichtung der Religion durch das Gesetz sollte „eine Mauer der Trennung zwischen Kirche und Staat errichten.“

Trotz dieser strengen Anforderungen wurde das Gesetz von New Jersey aufrechterhalten, denn es galt “ für alle seine Bürger ohne Rücksicht auf ihren religiösen Glauben.,“

Das in Black ‚ s Opinion zitierte Jefferson-Zitat stammt aus einem Brief, den Jefferson 1802 an die Baptisten von Danbury, Connecticut, schrieb, dass die Establishment-Klausel „eine Mauer der Trennung zwischen Kirche und Staat errichtet“ habe.“Kritiker von Blacks Argumentation (vor allem der ehemalige Oberste Richter William H. Rehnquist) haben argumentiert, dass die Mehrheit der Staaten zum Zeitpunkt der Annahme des ersten Änderungsantrags „offizielle“ Kirchen hatte und dass James Madison, nicht Jefferson, der Hauptverfasser war., Madison selbst schrieb jedoch oft von „völliger Trennung der Kirche vom Staat“ (1819 Brief an Robert Walsh), „perfekter Trennung zwischen kirchlichen und Zivilsachen“ (1822 Brief an Livingston), „Linie der Trennung zwischen den Rechten der Religion und der zivilen Autorität… vollständige Abstinenz der Regierung „(1832 Brief Rev. Adams) und“ praktische Unterscheidung zwischen Religion und ziviler Regierung als wesentlich für die Reinheit beider und als durch die Verfassung der Vereinigten Staaten garantiert “ (1811 Brief an Baptistenkirchen).

In Zitrone v., Kurtzman (1971), der Oberste Gerichtshof entschied, dass die Regierung sich nicht „übermäßig mit der Religion verwickeln“ darf. Der Fall umfasste zwei staatliche Gesetze: Eines erlaubte dem Staat, Dienstleistungen in säkularen Bereichen von religiösen Schulen zu „kaufen“, und das andere erlaubte dem Staat, einen Prozentsatz der Gehälter von Privatschullehrern, einschließlich Lehrern in religiösen Einrichtungen, zu zahlen. Der Oberste Gerichtshof stellte fest, dass die Regierung „übermäßig in die Religion verwickelt“ war, und machte die fraglichen Statuten ungültig., Der übermäßige Verwicklungstest, zusammen mit dem säkularen Zweck und den primären Wirkungstests danach wurde als Zitronentest bekannt, Die Richter haben oft verwendet, um die Verfassungsmäßigkeit eines Statuts aus Gründen des Establishment-Klausels zu testen.

Der Oberste Gerichtshof entschied, Ausschuss für öffentliche Bildung & Religionsfreiheit v. Nyquist und Sloan v. Lemon im Jahr 1973. In beiden Fällen, Staaten-New York und Pennsylvania—hatten Gesetze erlassen, wonach öffentliche Steuereinnahmen an einkommensschwache Eltern gezahlt würden, um ihnen zu ermöglichen, Schüler an Privatschulen zu schicken., In beiden Fällen leistete der Staat verfassungswidrig Hilfe für religiöse Organisationen. Das Urteil wurde teilweise aufgehoben Mueller v. Allen (1983). Dort bestätigte das Gericht ein Gesetz von Minnesota, das die Verwendung von Steuereinnahmen zur Erstattung von Eltern von Studenten erlaubte. Das Gericht stellte fest, dass das Minnesota-Statut Eltern aller Schüler, unabhängig davon, ob sie öffentliche oder private Schulen besuchten, eine solche Hilfe gewährte.

Obwohl der Gerichtshof die Staaten daran gehindert hat, Pfarrschulen direkt zu finanzieren, hat er sie nicht daran gehindert, religiöse Hochschulen und Universitäten zu unterstützen. In Tilton v., Richardson (1971) erlaubte der Gerichtshof die Verwendung öffentlicher Mittel für den Bau von Einrichtungen in religiösen Einrichtungen des höheren Lernens. Es wurde festgestellt, dass es keine „übermäßige Verstrickung“ gab, da die Gebäude im Gegensatz zu Lehrern an Pfarrschulen selbst nicht religiös waren und die Hilfe in Form eines einmaligen Zuschusses und nicht in Form einer kontinuierlichen Unterstützung erfolgte.Eine der größten Kontroversen in jüngster Zeit über die Änderung konzentrierte sich auf Schulgutscheine-staatliche Hilfe für Schüler, die private und überwiegend religiöse Schulen besuchen. Der oberste Gerichtshof in Zelman v., Simmons-Harris (2002), bestätigte die Verfassungsmäßigkeit von privaten Schulgutscheinen und wandte sich gegen eine Herausforderung der Establishment Clause.

Schulgebet

Weitere wichtige Entscheidungen fielen in den 1960er Jahren während der Warren Court-Ära. Eine der umstrittensten Entscheidungen des Gerichts fiel 1962 in Engel v. Vitale. Der Fall betraf ein Gebet des New Yorker Board of Regents. Das Gebet lautete „Allmächtiger Gott, wir erkennen unsere Abhängigkeit von dir an, und wir sind dein Segen für uns, unsere Eltern, unsere Lehrer und unser Land“ und wurde als nicht konfessionell bezeichnet., Der Oberste Gerichtshof hielt es für notwendig, es mit schwarzer Schrift niederzuschlagen: „Es ist kein Teil des offiziellen Regierungsgeschäfts, offizielle Gebete für eine Gruppe von Amerikanern zu verfassen, die im Rahmen eines religiösen Programms der Regierung rezitiert werden.“Das Lesen des Herrn-Gebets oder der Bibel im Klassenzimmer einer öffentlichen Schule durch den Lehrer wurde 1963 für verfassungswidrig erklärt. Das Urteil galt nicht für parochiale oder private Schulen im Allgemeinen. Die Entscheidung wurde von vielen kritisiert, einschließlich des verstorbenen Chief Justice William H., Rehnquist und vor allem evangelische Protestanten.

In Abington Township v. Schempp (1963), dem Fall, in dem das Gebet des Herrn im Unterricht gelesen wurde, führte der Oberste Gerichtshof die Tests „weltlicher Zweck“ und „primärer Effekt“ ein, die verwendet werden sollten, um die Vereinbarkeit mit der Establishment-Klausel zu bestimmen. Im Wesentlichen muss das fragliche Gesetz einen gültigen säkularen Zweck haben, und seine primäre Wirkung darf nicht darin bestehen, eine bestimmte Religion zu fördern oder zu hemmen. Da das Gesetz, das die Durchführung des Gebets des Herrn verlangte, gegen diese Prüfungen verstieß, wurde es niedergeschlagen., Die „übermäßige Verschränkung“ test Hinzugefügt wurde in Lemon v. Kurtzman (vide supra).

In Wallace v. Jaffree (1985) schlug der Oberste Gerichtshof ein Gesetz in Alabama nieder, wonach Schüler an öffentlichen Schulen täglich eine Schweigeminute zum Zweck des Privatgebets einhalten sollten. Das Gericht befand die Schweigeminute jedoch nicht für verfassungswidrig. Vielmehr entschied es, dass der Gesetzgeber von Alabama das Statut nur verabschiedet hatte, um die Religion voranzutreiben, wodurch die säkulare Zweckprüfung verletzt wurde.

Die 1990er Jahre waren geprägt von Kontroversen um die Rolle der Religion in öffentlichen Angelegenheiten. In Lee v., Weisman (1992), der Oberste Gerichtshof entschied verfassungswidrig das Angebot von Gebeten durch religiöse Beamte vor freiwillig besuchten Zeremonien wie Abschluss. So stellte das Gericht fest, dass der Staat bei öffentlichen Anlässen keine religiösen Übungen durchführen konnte, auch wenn die Teilnahme nicht unbedingt obligatorisch war. In Santa Fe Unabhängige Schule Dist. v. Doe (2000) entschied das Gericht, dass selbst eine Abstimmung der Studentenschaft das von Schülern geführte Gebet vor Schulveranstaltungen nicht genehmigen könne.

Im Jahr 2002 konzentrierte sich die Kontroverse auf ein Urteil des Berufungsgerichts für den Neunten Circuit in Newdow v., Kongress der Vereinigten Staaten (2002), der ein kalifornisches Gesetz zur Rezitation des Treueversprechens (das den Ausdruck „unter Gott“ enthält) in Klassenzimmern vorsah. Jedes Repräsentantenhaus verabschiedete Resolutionen, in denen es seine Unterstützung für das Versprechen bekräftigte; Die Abstimmung im Senat betrug 99-0 und die Abstimmung im Repräsentantenhaus 416-3. Der Oberste Gerichtshof hörte Argumente zu dem Fall, entschied aber nicht in der Sache, sondern kehrte die Entscheidung des Neunten Kreises aus ständigen Gründen um.,

Religiöse Anzeigen

Die Aufnahme religiöser Symbole in Feiertagsanzeigen erfolgte vor dem Obersten Gerichtshof in Lynch v. Donnelly (1984) und erneut in Allegheny County v. Greater Pittsburgh ACLU (1989). Im ersten Fall bestätigte das Gericht die öffentliche Darstellung einer Kinderkrippe und entschied, dass jeder Nutzen für die Religion „indirekt, fern und zufällig“ sei.,“In Allegheny County schlug das Gericht jedoch eine Krippenausstellung nieder, die eine herausragende Position im County Courthouse einnahm und die Worte Gloria in Excelsis Deo trug, die Worte, die von den Engeln bei der Geburt gesungen wurden (Luke 2:14 in der lateinischen Vulgatübersetzung). Zur gleichen Zeit bestätigte das Allegheny County Court die Darstellung einer nahe gelegenen Menora, die zusammen mit einem Weihnachtsbaum und einem Freiheitszeichen erschien, mit der Begründung, dass „die kombinierte Darstellung des Baumes, des Zeichens und der Menora…,erkennt einfach an, dass sowohl Weihnachten als auch Chanukka Teil derselben Winterferienzeit sind, die in unserer Gesellschaft einen weltlichen Status erlangt hat.“

Eine aktuelle Kontroverse um Roy Moore, ehemaliger Chief Justice von Alabama. Moore hatte 2001 im Staatsgerichtsgebäude ein Denkmal für die Zehn Gebote errichtet. Im Jahr 2003 wurde er im Fall von Glassroth v. Moore von einem Bundesrichter angewiesen, das Denkmal zu entfernen, aber er weigerte sich zu erfüllen, was letztendlich zu seiner Amtsenthebung führte. Er argumentierte, dass sein Recht, Gott anzuerkennen, verweigert wurde., Es kann jedoch darauf hingewiesen werden, dass er sein Recht behielt, Gott als Privatperson anzuerkennen. Es war nur ein Verstoß gegen die Establishment-Klausel, ein religiöses Denkmal auf Regierungseigentum zu errichten; Moore war frei, dieses Denkmal auf privatem Land zu erhalten. Der Oberste Gerichtshof weigerte sich, den Fall zu hören, und ließ die Entscheidung des vorinstanzlichen Gerichts fallen.

Am 2. März 2005 hörte der Oberste Gerichtshof Argumente für zwei Fälle mit religiösen Displays, Van Orden v. Perry und McCreary County v. ACLU von Kentucky., Dies waren die ersten Fälle, die sich direkt mit einem der Zehn Gebote befassten, die das Gericht seit Stone v. Graham (1980) gehört hatte. Diese Fälle wurden am 27. Juni 2005 entschieden. In Van Orden bestätigte das Gericht mit einer 5-4-Stimme die Rechtmäßigkeit einer Zehn-Gebote-Anzeige im Texas State Capitol aufgrund des „weltlichen Zwecks“ des Denkmals.“In McCreary County entschied das Gericht jedoch, dass die Darstellung der zehn Gebote in mehreren Gerichtshäusern des Kentucky County illegal war, da sie nicht eindeutig in eine weltliche Darstellung integriert waren und daher als religiös angesehen wurden Zweck.,

Es ist erwähnenswert, dass unter den achtzehn einflussreichen Anwälten, die in den Nord-und Südfriesen des Gebäudes des Obersten Gerichtshofs abgebildet sind, zwei religiöse Persönlichkeiten sind: Moses und Muhammad. Moses wird mit den zehn Geboten dargestellt, Gebote sechs bis zehn teilweise sichtbar auf Hebräisch; Mohammad wird mit dem Koran dargestellt, die primäre Quelle des islamischen Rechts. Das Gebäude des Obersten Gerichtshofs zeigt auch an anderen Orten religiöse Bilder in ähnlichen Kontexten, darunter zwei zusätzliche Tafeln, die die Zehn Gebote darstellen.,

Siehe auch

• Erste Änderung der Verfassung der Vereinigten Staaten

Fußnoten

• Marnell, William, H. Die Erste Änderung: die Religionsfreiheit in Amerika von der Kolonialzeit zur Schule Gebet Kontroverse Doubleday & Firmen -, 1964