Donald Frey, Wake Forest University

Der deutsche Soziologe Max Weber (1864 -1920) entwickelte die protestantische Ethikarbeit in zwei Zeitschriftenartikeln, die 1904-05 veröffentlicht wurden. Die englische Übersetzung erschien 1930 in Buchform als protestantische Ethik und der Geist des Kapitalismus. Weber argumentierte, dass der reformierte (dh calvinistische) Protestantismus die Keimzelle von Charaktereigenschaften und Werten sei, die den modernen Kapitalismus untergürten., Dieser Artikel fasst Webers Formulierung zusammen, berücksichtigt Kritik an Webers These und überprüft Beweise für Zusammenhänge zwischen kulturellen Werten und Wirtschaftswachstum.

Gliederung von Weber ‚ s Thesis

Weber betonte, dass Geld als eine Berufung sei „im Gegensatz zu der ethischen Gefühle von ganzen Epochen…“ (Weber 1930, S. 73; weitere Weber Verweise von Seitenzahl allein). Ohne moralische Unterstützung in vorprotestantischen Gesellschaften war das Geschäft streng auf „die traditionelle Lebensweise, die traditionelle Profitrate, die traditionelle Arbeitsmenge…“ beschränkt (67)., Dennoch wurde dieses Muster „plötzlich zerstört und oft ganz ohne wesentliche Veränderung in der Organisationsform…“ Der Calvinismus, argumentierte Weber, veränderte den Geist des Kapitalismus und verwandelte ihn in ein rationales und unverschämtes Streben nach Profit um seiner selbst willen.

In einer Zeit, in der die Religion das ganze Leben beherrschte, hatte Martin Luthers (1483-1546) Beharren, dass die Errettung durch Gottes Gnade durch den Glauben sei, alle Berufungen auf die gleiche Ebene gestellt. Entgegen dem mittelalterlichen Glauben galten religiöse Berufungen nicht länger als wirtschaftlichen Berufen überlegen, da nur der persönliche Glaube für Gott von Bedeutung war., Dennoch hat Luther diese potentielle Revolution nicht weiter vorangetrieben, weil er sich an eine traditionelle, statische Sicht des Wirtschaftslebens klammerte. John Calvin (1509-1564), genauer gesagt Calvinismus, änderte das.

Der Calvinismus vollbrachte diese Transformation nicht so sehr durch seine direkten Lehren, sondern (laut Weber) durch das Zusammenspiel seiner Kerntheologie mit der menschlichen Psychologie. Calvin hatte die Lehre von Gottes Gnade an die Grenzen der Definition gedrängt: Gnade ist ein freies Geschenk, etwas, das der Geber per Definition frei geben oder zurückhalten kann., Nach dieser Definition Sakramente, gute Taten, Reue, Tugend, Zustimmung zu Lehren usw. 104); denn wenn sie könnten, würde das die Gnade in Gottes Seite einer Transaktion verwandeln, stattdessen wäre es ein reines Geschenk. Diese absolute göttliche Freiheit erschien jedoch aus der Sicht des sterblichen Menschen unergründlich und willkürlich (103). Ob man also zu den Erretteten (den Auserwählten) gehörte, wurde laut Weber zur drängenden Frage für den durchschnittlichen reformierten Kirchenmann.,

Die Unsicherheit über das Heil hatte laut Weber den psychologischen Effekt, eine zielstrebige Suche nach Sicherheit hervorzurufen. Obwohl man Gottes Entscheidung, die Wahl zu verlängern oder zurückzuhalten, niemals beeinflussen konnte, könnte man dennoch versuchen, seinen Status festzustellen. Ein Leben, das „… dazu diente, die Herrlichkeit Gottes zu erhöhen“, floss vermutlich auf natürliche Weise aus einem Wahlstaat (114). Wenn man Gott verherrlichte und sich den bekannten Anforderungen Gottes für dieses Leben anpasste, könnte dies einen Beweis für die Wahl liefern., So kehrte das aufrechte Leben, das keine Erlösung verdienen konnte, als Beweis der Erlösung zurück.

Das Ergebnis war, dass das Leben des Calvinisten „in dieser Welt gründlich rationalisiert und von dem Ziel beherrscht wurde, die Herrlichkeit Gottes auf Erden zu erhöhen…“ (118). Ein solches Leben wurde zu einem systematischen Leben aus Gottes offenbartem Willen. Diese Einzigartigkeit des Zwecks ließ keinen Raum für Ablenkung und schuf einen sogenannten asketischen Charakter. „Nicht Freizeit und Genuss, sondern nur Aktivität dient dazu, die Herrlichkeit Gottes gemäß den bestimmten Manifestationen seines Willens zu erhöhen“ (157)., Nur in einer Berufung findet dieser Fokus vollen Ausdruck. „Einem Menschen ohne Berufung fehlt also der systematische, methodische Charakter, der… von der weltlichen Askese gefordert wird“ (161). Eine Berufung repräsentierte Gottes Willen für diese Person in Wirtschaft und Gesellschaft.

Eine solche Betonung einer Berufung war nur ein kleiner Schritt von einem vollwertigen kapitalistischen Geist. In der Praxis wurde laut Weber dieser kleine Schritt unternommen, denn „das wichtigste Kriterium ist … Profitabilität. Denn wenn Gott … einem seiner Auserwählten eine Chance auf Profit zeigt, muss er es mit einem Zweck tun…“ (162)., Diese „vorsehungliche Interpretation der Profitmacherei rechtfertigte die Aktivitäten des Geschäftsmannes“ und führte zu „der höchsten ethischen Wertschätzung des nüchternen, bürgerlichen, selbstgemachten Mannes“ (163).

Ein Gefühl der Berufung und eine asketische Ethik, die sowohl auf Arbeiter als auch auf Unternehmer und Geschäftsleute angewendet wird. Der aufkommende Kapitalismus erforderte zuverlässige, ehrliche und pünktliche Arbeit (23-24), die es in traditionellen Gesellschaften nicht gegeben hatte (59-62). Dass sich freie Arbeit freiwillig der systematischen Disziplin der Arbeit unter dem Kapitalismus unterwerfen würde, erforderte ein internalisiertes Wertesystem, wie es noch nie zuvor gesehen wurde (63)., Der Calvinismus lieferte dieses Wertesystem (178-79).

Webers „asketischer Protestantismus“ war ein allumfassendes Wertesystem, das das ganze Leben prägte, nicht nur die Ethik am Arbeitsplatz. Das Leben sollte besser kontrolliert werden, um Gott zu dienen. Impulse und jene Aktivitäten, die Impulse förderten, wie Sport oder Tanz, sollten gemieden werden. Äußere Feinheiten und Ornamente wandten die Aufmerksamkeit vom inneren Charakter und Zweck ab; So war das einfachere Leben besser. Übermäßiger Konsum und Müßiggang waren Ressourcen, die sonst Gott verherrlichen könnten., Kurz gesagt, die protestantische Ethik ordnete das Leben nach ihrer eigenen Logik, aber auch nach den Bedürfnissen des modernen Kapitalismus, wie sie Weber verstand.

Eine adäquate Zusammenfassung erfordert mehrere zusätzliche Punkte. Erstens ignorierte Weber praktisch die Frage des Wuchers oder Interesses. Dies steht im Gegensatz zu einigen Schriftstellern, die die Lehre einer Kirche über Wucher als Hauptindikator für ihre Sympathie für den Kapitalismus betrachten. Zweitens vergrößerte Weber das Ausmaß seiner protestantischen Ethik, indem er behauptete, calvinistische wirtschaftliche Merkmale in späteren, ansonsten nicht calvinistischen protestantischen Bewegungen zu finden., Er erinnerte sich an den Methodisten John Wesley (1703-1791)“ Verdiene alles, was du kannst, rette alles, was du kannst, gib alles, was du kannst “ und asketische Praktiken von Anhängern des mährischen Führers Nicholas von Zinzendorf (1700-1760) aus dem 18. Drittens dachte Weber, dass der Geist des modernen Kapitalismus, sobald er gegründet war, seine Werte ohne Religion verewigen könnte, und zitierte Benjamin Franklin, dessen Ethik bereits auf utilitaristischen Grundlagen beruhte., Viertens zeigte Webers Buch wenig Sympathie für den Calvinismus, den er für eine „spirituelle Aristokratie der prädestinierten Heiligen“ hielt (121), oder den Kapitalismus, den er für irrational hielt, weil er den Profit um seiner selbst willen schätzte. Schließlich, obwohl Webers These als Wiederaufnahme zu Karl Marx (1818-1883) angesehen werden konnte, behauptete Weber, es sei nicht sein Ziel, Marx ‚ einseitigen Materialismus durch „eine ebenso einseitige spiritualistische kausale Interpretation…“ des Kapitalismus zu ersetzen (183).

Weber-Kritik

Weber-Kritik kann in drei Kategorien eingeteilt werden., Erstens könnte Weber sich in den Tatsachen geirrt haben: Der moderne Kapitalismus könnte vor dem reformierten Protestantismus oder an Orten entstanden sein, an denen der reformierte Einfluss viel geringer war, als Weber glaubte. Zweitens könnte Weber den Calvinismus oder, enger gesagt, den Puritanismus falsch interpretiert haben; Wenn reformierte Lehren nicht das waren, was Weber vermutete, dann hätten sie logischerweise den Kapitalismus nicht unterstützt. Drittens könnte Weber das Bedürfnis des Kapitalismus nach den asketischen Praktiken reformierter Lehren überbewertet haben.

Bei der ersten Zählung wurde Weber von vielen kritisiert., Jahrhunderts untersuchten Historiker den Zeitpunkt der Entstehung von Kapitalismus und Calvinismus in Europa. E. Fischoff (1944, 113) überprüfte die Literatur und kam zu dem Schluss, dass das „Timing zeigen wird, dass der Calvinismus später als der Kapitalismus entstand, wo dieser entscheidend mächtig wurde“, was auf keine Ursache-Wirkungs-Beziehung hindeutet. Roland Bainton schlägt auch vor, dass die Reformierten nur als „Umstand“ zur Entwicklung des Kapitalismus beigetragen haben (Bainton 1952, 254). Die Niederlande “ war lange der Mart der Christenheit gewesen, bevor überhaupt die Calvinisten das Land betraten.,“Schließlich räumt Kurt Samuelsson (1957) ein, dass“ die protestantischen Länder und insbesondere diejenigen, die an der reformierten Kirche festhielten, wirtschaftlich besonders stark waren “ (Samuelsson, 102). Er findet jedoch viel Grund, eine Ursache-Wirkungs-Beziehung zu diskreditieren. Manchmal ging der Kapitalismus dem Calvinismus voraus (Niederlande) und blieb manchmal zu lange zurück, um auf Kausalität hinzuweisen (Schweiz). Manchmal entwickelten sich katholische Länder (Belgien) etwa zur gleichen Zeit wie die protestantischen Länder., Selbst in Amerika wurde das kapitalistische Neuengland vom Süden annulliert, was laut Samuelsson auch eine puritanische Sichtweise teilte.

Weber selbst, der solche Beweise vielleicht umgehen wollte, schuf eine Unterscheidung zwischen traditionellem Kapitalismus und modernem Kapitalismus. Die Ansicht, dass der traditionelle Kapitalismus zuerst existiert haben könnte, dass der Calvinismus in einem sinnvollen Sinne den modernen Kapitalismus geschaffen hat, hängt nach Ansicht von Kritikern wie Samuelsson von einer zu feinen Unterscheidung ab., Aufgrund der Unmöglichkeit kontrollierter Experimente, die Frage fest zu lösen, wird das Problem jedoch niemals vollständig geschlossen.

Die zweite Art von Kritik ist, dass Weber Calvinismus oder Puritanismus falsch interpretiert. Der britische Gelehrte R. H. Tawney in Religion and the Rise of Capitalism (1926) stellte fest, dass Weber das facettenreiche reformierte Christentum so behandelte, als ob es dem englischen Puritanismus der späten Ära entsprach, der Zeit, aus der Webers aussagekräftigste Zitate gezogen wurden., Tawney beobachtete, dass sich der“ eiserne Kollektivismus “ von Calvins Genf entwickelt hatte, bevor der Calvinismus mit dem Kapitalismus harmonisch wurde. „hatte damit begonnen, die Seele autoritärer Regimentation zu sein. Es endete damit, dass es das Vehikel eines fast utilitaristischen Individualismus war“ (Tawney 1962, 226-7). Dennoch bekräftigte Tawney Webers Standpunkt, dass der Puritanismus “ Energien verspannte und sein ohnehin schon kräftiges Temperament verstärkte.“

Roland Bainton bestritt in seiner eigenen Reformationsgeschichte Webers psychologische Behauptungen., Trotz der psychologischen Unsicherheit, die Weber den Puritanern unterstellt, könnte ihr Aktivismus „nicht psychologisch und egozentrisch, sondern theologisch und gotteszentrisch“ sein (Bainton 1952, 252-53). Das heißt, Gott befahl alles Leben und die Gesellschaft, und die Puritaner fühlten sich verpflichtet, nach seinem Willen zu handeln., Und wenn einige Puritaner sich selbst nach Wahlbeweisen durchsuchten,“ war der Test nachdrücklich keine wirtschaftliche Aktivität als solche, sondern ein aufrechter Charakter… „Er kommt zu dem Schluss, dass die Calvinisten keine besondere Affinität zum Kapitalismus hatten, sondern dass sie“ Vitalität und Antrieb in jedes Gebiet brachten … ob sie einen Kontinent unterwarfen, eine Monarchie stürzten oder ein Geschäft führten oder die Übel der Ordnung reformierten, die sie mitgestalteten “ (255).

Samuelsson argumentierte in einem langen Abschnitt (27-48), dass puritanische Führer das kapitalistische Verhalten nicht wirklich befürworteten. Vielmehr waren sie ambivalent., Angesichts der Tatsache, dass puritanische Gemeinden aus Geschäftsleuten und ihren Familien bestanden (die sich mit puritanischen Kirchen verbündeten, weil beide weniger königliche Kontrolle über die Gesellschaft wünschten), konnten die Prediger den Kapitalismus kaum verurteilen. Stattdessen erklärten sie „die moralischen Bedingungen, unter denen ein wohlhabender, sogar wohlhabender Geschäftsmann trotz Erfolg und Reichtum ein guter Christ werden kann“ (38). Aber das, stellt Samuelsson klar, sei kaum eine Bestätigung des Kapitalismus.,

Kritik, dass das, was Weber als Puritanismus bezeichnete, nicht wahrer Puritanismus war, geschweige denn Calvinismus, mag richtig sein, aber nebenbei. Puritanische Führer verurteilten in der Tat die ausschließliche Hingabe an das eigene Geschäft, weil sie Gott und das Gemeinwohl ausschloss. So wäre die von Weber beschriebene protestantische Ethik offenbar eine Abweichung von der reinen Lehre gewesen. Die Angriffe der Pastoren deuten jedoch darauf hin, dass ein solcher (falscher) Geist in ihren Herden existierte. Aber eine solche falsche Lehre hätte, wenn sie weit verbreitet genug wäre, immer noch zur Bildung des kapitalistischen Geistes beitragen können.,

Darüber hinaus war jede Fehlinterpretation der puritanischen Orthodoxie nicht ganz die Schuld der puritanischen Laien. Puritanische Theologen und Prediger könnten den wirtschaftlichen Erfolg und die tugendhafte Arbeit stärker betonen, als Kritiker wie Samuelsson zugeben würden. Der amerikanische Prediger John Cotton (1582-1652) machte deutlich, dass Gott „seine besten Gaben zum besten Vorteil verbessern lassen würde.“Der angesehene Theologe William Ames (1576-1633) sprach davon, „die Gelegenheit zu ergreifen und zu nutzen.,“Und, apropos Müßiggang, Cotton Mather sagte:“ Finde Beschäftigung für sie, setze sie zur Arbeit und halte sie bei der Arbeit…“ Ein geringerer Standard würde kaum für seine Zuhörer gelten. Obwohl diese Ermahnungen in der Regel mit Ermahnungen ausgeglichen wurden, Wohlstand für das Gemeinwohl zu nutzen und nicht von Gier motiviert zu sein, sind sie dennoch klare Befürworter eines kräftigen Wirtschaftsverhaltens. Puritanische Führer mögen Grenzen für wirtschaftlichen Aktivismus gesetzt haben, aber sie predigten immer noch Aktivismus.,

Frey (1998) hat argumentiert, dass der orthodoxe Puritanismus eine inhärente Spannung zwischen der Genehmigung wirtschaftlicher Aktivitäten und der Betonung der moralischen Grenzen aufwies, die akzeptable wirtschaftliche Aktivitäten definieren. Eine Berufung war nie für den Dienst am Selbst allein gedacht, sondern für den Dienst Gottes und des Gemeinwohls. Das heißt, puritanische Denker betrachteten wirtschaftliche Aktivitäten immer vor dem Hintergrund sozialer und moralischer Verpflichtungen. Vielleicht war das, was der orthodoxe Puritanismus zum Kapitalismus beitrug, ein Gefühl wirtschaftlicher Berufung, das durch moralische Verantwortung begrenzt war., In einer Zeit, in der puritanische Theologen weithin gelesen wurden, definierte Williams Ames das Wesen des Geschäftsvertrags als „aufrichtigen Umgang, durch den man sich aufrichtig verpflichten will…“ Wenn nichts anderes, würde das Geschäft durch ein Umfeld von Ehrlichkeit und Vertrauen verbessert und effizienter gemacht.

Schließlich ist die Frage, ob Weber den Puritanismus falsch interpretiert hat, ein Thema. Ob er den Kapitalismus falsch interpretierte, indem er die Bedeutung der Askese übertrieb, ist eine andere. Webers Lieblingsbeispiel des Kapitalismus, Benjamin Franklin, befürwortete unermüdliche persönliche Sparsamkeit und Disziplin., Zweifellos sind bestimmte Sektoren des Kapitalismus durch persönliche Sparsamkeit vorangekommen, die manchmal bis zur Entbehrung getragen werden. Samuelsson (83-87) wirft jedoch ernsthafte Fragen auf, dass Sparsamkeit sogar in geringerem Maße zur Schaffung des großen Vermögens der Kapitalisten beigetragen haben könnte. Vielleicht wichtiger als persönliches Vermögen ist die Finanzierung des Geschäfts. Die Gewinnrücklagen erfolgreicher Unternehmen und nicht die persönlichen Ersparnisse haben wahrscheinlich seit den frühesten Tagen des Kapitalismus eine wichtige Finanzierungsquelle für Geschäftsvorhaben bereitgestellt., Und erfolgreiche Kapitalisten, selbst im puritanischen Neuengland, waren bereit, zumindest einige der Früchte ihrer Arbeit zu genießen. Vielleicht war der Geist des Kapitalismus nicht der Geist der Askese.

Beweise für Zusammenhänge zwischen Werten und Kapitalismus

Trotz der Kritiker haben einige die protestantische Ethik als eine beitragende Ursache des Kapitalismus angesehen, vielleicht eine notwendige Ursache. Der Soziologe C. T. Jonassen (1947) verstanden, die protestantische Ethik auf diese Weise., Indem er einen Fall der Entstehung des Kapitalismus im neunzehnten Jahrhundert und nicht in der Reformation oder puritanischen Epoche untersuchte, versuchte er, einige der Unsicherheiten des Studiums früherer Epochen zu lösen. Jonassen argumentierte, dass der Kapitalismus erst im Norwegen des neunzehnten Jahrhunderts entstand, nachdem eine indigene, calvinistische Bewegung den Lutheranismus und den Katholizismus in Frage gestellt hatte, die das Land beherrscht hatten., Der Kapitalismus hatte sich in Norwegen nicht „unter jahrhundertelangem katholischem und lutherischem Einfluss entwickelt“, obwohl er erst“ zwei Generationen nach der Einführung einer Art Religion erschien, die das gleiche Verhalten wie der Calvinismus zeigte “ (Jonassen, 684). Jonassens Argument diskutierte auch andere oft zitierte Ursachen des Kapitalismus, wie die frühen Entdeckungen der Wissenschaft, der Renaissance oder Entwicklungen im Katholizismus nach der Reformation; Diese Faktoren hatten jahrhundertelang im neunzehnten Jahrhundert bestanden und Norwegen immer noch als nichtkapitalistische Gesellschaft verlassen., Erst im neunzehnten Jahrhundert, nachdem ein calvinistischer Glaube entstand, entwickelte sich der Kapitalismus.

Engerman (2000) review of economic Historiker zeigt, dass Sie wenig explizite Aufmerksamkeit zu Weber in den letzten Jahren. Sie zeigen jedoch Interesse an den Auswirkungen kultureller Werte, die allgemein auf das Wirtschaftswachstum verstanden werden. Eine modifizierte Version der Weber-These hat auch in der empirischen Wirtschaftsforschung Unterstützung gefunden., Granato, Inglehart und Leblang (1996, 610) haben kulturelle Werte in länderübergreifende Wachstumsmodelle integriert, mit der Begründung, dass Webers These zu den historischen Beweisen in Europa und Amerika passt. Sie konzentrierten sich nicht auf protestantische Werte, sondern akzeptierten „Webers allgemeineres Konzept, dass bestimmte kulturelle Faktoren das Wirtschaftswachstum beeinflussen…“ Insbesondere nahmen sie ein Maß für die „Leistungsmotivation“ in ihre Regressionen auf und kamen zu dem Schluss, dass diese Motivation „für die Wirtschaftswachstumsraten sehr relevant ist“ (625). Im Gegensatz dazu fanden sie, dass “ post-materialist „(d.h.,, Umweltschützer) Werte korrelieren mit einem langsameren Wirtschaftswachstum. Barros (1997, 27) modifizierte Solow-Wachstumsmodelle stellen auch fest, dass ein „Rechtsstaatsindex“ mit einem schnelleren Wirtschaftswachstum verbunden ist. Dieser Index ist ein Proxy für solche Dinge wie “ Wirksamkeit der Strafverfolgung, Heiligkeit von Verträgen und … die Sicherheit von Eigentumsrechten.“Wenn man sich an die Definition eines Vertrags durch den puritanischen Theologen William Ames erinnert, könnte man den Schluss ziehen, dass eine Religion wie der Puritanismus genau die kulturellen Werte schaffen könnte, die Barro mit dem Wirtschaftswachstum in Verbindung bringt.,

Schlussfolgerung

Max Webers These erregt seit fast einem Jahrhundert die Aufmerksamkeit von Wissenschaftlern und Forschern. Einige (einschließlich Weber) bestreiten, dass die protestantische Ethik als Ursache des Kapitalismus verstanden werden sollte — dass sie lediglich auf eine Kongruenz zwischen der Religion und der Kultur und ihrem Wirtschaftssystem hinweist. Doch Weber schrieb trotz seiner eigenen Proteste, als ob er glaubte, dass der traditionelle Kapitalismus niemals zum modernen Kapitalismus geworden wäre, mit Ausnahme der protestantischen Ethik-was eine Art Kausalität impliziert., Historische Beweise aus der Reformationszeit (sechzehnten Jahrhundert) bieten nicht viel Unterstützung für eine starke (kausale) Interpretation der protestantischen Ethik. Die Entstehung eines kräftigen Kapitalismus im puritanischen England und seinen amerikanischen Kolonien (und im Fall Norwegens) hält den Fall jedoch zumindest offen. Neuere quantitative Beweise stützen die Hypothese, dass kulturelle Werte in der wirtschaftlichen Entwicklung zählen. Die in neueren Studien untersuchten kulturellen Werte sind an sich keine religiösen Werte., Vielmehr korrelieren solche vermeintlich säkularen Werte wie die Notwendigkeit zu erreichen, die Intoleranz gegenüber Korruption und die Achtung der Eigentumsrechte mit dem Wirtschaftswachstum. Der Puritanismus produzierte jedoch zu seiner Zeit eine soziale und wirtschaftliche Ethik, die für genau diese Art von Werten bekannt war.

Bainton, Roland. Die Reformation des Sechzehnten Jahrhunderts. Boston: Beacon Press, 1952.

Barro, Robert. Determinants of Economic Growth: A Cross-country Empirical Study. Cambridge, MA: MIT Press, 1997.

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Granato, Jim, R. Inglehart und D. Leblang. „Die Wirkung von Kulturellen Werten auf die Wirtschaftliche Entwicklung: Theorie, Hypothesen und Einige Empirische Tests.“American Journal of Political Science (Aug. 1996).

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Jonassen, Christen. „Die protestantische Ethik und der Geist des Kapitalismus in Norwegen.“American Sociological Review (Dec. 1947).

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