Levirate Ehe und der „Erlöser“Bearbeiten

Das Buch Ruth zeigt die Schwierigkeit, Sie zu benutzen versuchen, Gesetze gegeben, in Büchern wie Deuteronomium als Nachweis der tatsächlichen Praxis. Naomi plante, sich und Ruth Sicherheit zu bieten, indem sie eine Levirate-Ehe mit Boaz arrangierte. Sie wies Ruth an, Boazs Füße aufzudecken, nachdem er eingeschlafen war, und sich hinzulegen., Als Boaz aufwachte und überrascht war, eine Frau zu seinen Füßen zu sehen, erklärte Ruth, dass sie wollte, dass er sie einlöste (heiratete). Viele moderne Kommentatoren sehen sexuelle Anspielungen in diesem Teil der Geschichte, mit „Füßen“ als Euphemismus für Genitalien.

Da es keinen Erben gab, der Elimelechs Land erben konnte, brauchte es einen nahen Verwandten (normalerweise den Bruder des Toten), um die Witwe des Verstorbenen zu heiraten, um seine Familienlinie fortzusetzen (Deuteronomium 25: 5-10). Dieser Verwandte wurde Goel, der „Verwandtschaftslöser“genannt., Da Boaz weder Elimelechs Bruder noch Ruth seine Witwe waren, bezeichnen Gelehrte die Anordnung hier als „leviratartig“. In der Geschichte entsteht eine Komplikation: Ein anderer Mann war Elimelech näher verwandt als Boaz und hatte zuerst Anspruch auf Ruth. Dieser Konflikt wurde durch den Brauch gelöst, wonach Land in der Familie bleiben musste: Eine Familie konnte Land verpfänden, um die Armut abzuwehren, aber das Gesetz verlangte, dass ein Verwandter es wieder in die Familie zurückkaufte (Levitikus 25:25ff)., Boaz traf den nahen Verwandten am Stadttor (dem Ort, an dem Verträge abgeschlossen wurden); Der Verwandte sagte zuerst, er würde Elimelechs (jetzt Naomis) Land kaufen, aber als er hörte, dass er auch Ruth als seine Frau nehmen muss, zog er sein Angebot zurück. Boaz wurde so Ruth und Naomis “ Verwandter-Erlöser.“

Mixed marriageEdit

Das Buch kann gelesen werden als eine politische Parabel in Bezug auf Fragen rund um die Zeit des Esra und Nehemia (4. Jahrhundert BCE)., Die realistische Natur der Geschichte wird von Anfang an durch die Namen der Teilnehmer festgelegt: Der Ehemann und Vater war Elimelech, was „Mein Gott ist König“ bedeutet, und seine Frau war Naomi, „erfreulich“, aber nach dem Tod ihrer Söhne Mahlon, „Krankheit“ und Chilion, „Verschwendung“, bat sie, Mara, „Bitter“genannt zu werden., Der Hinweis auf Moab wirft Fragen auf, da er in der übrigen biblischen Literatur mit Feindseligkeit gegenüber Israel, sexueller Perversität und Götzendienst verbunden ist und Deuteronomium 23: 3-6 einen Ammoniten oder einen Moabiter von „der Gemeinde des HERRN; sogar zu ihrer zehnten Generation“. Trotzdem heiratete Ruth der Moabiter einen Judahiter und betrachtete sich selbst nach seinem Tod immer noch als Mitglied seiner Familie; Sie heiratete dann einen anderen Judahiter und gebar ihm einen Sohn, der ein Vorfahre Davids wurde. In Bezug darauf sagt die Mischna, dass nur männliche Moabiter aus der Gemeinde verboten sind., Im Gegensatz zur Geschichte von Esra-Nehemia, wo Ehen zwischen jüdischen Männern und nichtjüdischen Frauen zerbrochen wurden, Ruth lehrt, dass Ausländer, die zum Judentum konvertieren, gute Juden werden können, ausländische Frauen können vorbildliche Anhänger des jüdischen Rechts werden, und es gibt keinen Grund, sie oder ihre Nachkommen aus der Gemeinschaft auszuschließen.

Zeitgenössische Interpretationedit

Wissenschaftler haben Ruth zunehmend auf eine Weise erforscht, die es ihr ermöglicht, zeitgenössische Probleme anzugehen., Feministinnen, zum Beispiel, haben die Geschichte als eine der Würde der Arbeit und der weiblichen Selbstversorgung neu geschrieben, und als Modell für lesbische Beziehungen, während andere darin eine Feier der Beziehung zwischen starken und einfallsreichen Frauen gesehen haben. Andere haben es wegen seiner zugrunde liegenden und potenziell ausbeuterischen Akzeptanz eines Patriarchatsystems kritisiert, in dem der Wert einer Frau nur durch Ehe und Kindererziehung gemessen werden kann. Andere wiederum haben es als ein Buch gesehen, das sich für ausgestoßene und unterdrückte Völker einsetzt.