Auserwähltes Volk, das jüdische Volk, wie es in der Vorstellung zum Ausdruck kommt, dass sie von Gott als sein besonderes Volk auserwählt wurden. Der Begriff impliziert, dass das jüdische Volk von Gott auserwählt wurde, nur ihn anzubeten und die Mission zu erfüllen, seine Wahrheit unter allen Nationen der Welt zu verkünden., Diese Idee ist ein wiederkehrendes Thema in der jüdischen Liturgie und drückt sich in vielen Schriftstellen aus, wie zum Beispiel: „Denn du bist ein Volk, das dem Herrn, deinem Gott, heilig ist, und der Herr hat dich erwählt, ein Volk seines eigenen Besitzes zu sein, aus allen Nationen, die auf der Erde sind“ (Deut. 14:2). Der Begriff gewählte Menschen ist eine freie Übersetzung der biblischen Begriffe ʿam segullah („Schatz Menschen“) und ʿam nahallah („Erbe Menschen“).,
Die Idee des auserwählten Volkes hat sich tiefgreifend und nachhaltig auf die Juden ausgewirkt, weil sie ihrer Beziehung zu Gott eine besondere Bedeutung verlieh., Es implizierte einen Bund zwischen Gott und dem Volk Israel, in dem Israel Gott treu sein und seinen Geboten gehorchen sollte, und Gott wiederum sollte sein treues Volk beschützen und segnen. Auserwählt zu werden, brachte Israel nicht mehr Privilegien, sondern besondere Verpflichtungen, den Willen Gottes zu erfüllen: „Gehorche meiner Stimme, und ich werde dein Gott sein, und du wirst mein Volk sein; und wandle auf dem ganzen Weg, den ich dir befehle, damit es dir gut geht“ (Jer. 7:23)., Gottes auserwähltes Volk zu sein, trug größere spirituelle Verantwortlichkeiten mit sich und implizierte anspruchsvollere Maßstäbe und die Notwendigkeit, eine spirituelle Kraft zu entwickeln, die derjenigen würdig ist, die Gott ausgewählt hatte, um seine Offenbarung zu bewahren und an die ganze Welt weiterzugeben.
Das Alte Testament enthält zwei Variantentraditionen, wann Gott Israel als sein auserwähltes Volk auswählte; Einige Passagen implizieren, dass der Bund geschlossen wurde, als Gott sie aus Ägypten führte, während andere angeben, dass Gott Israel bereits zur Zeit Abrahams und der anderen Patriarchen erwählt hatte.,
Die kritische Analyse des Alten Testaments hat eine lange und komplexe Entwicklung dieser Lehre in der Geschichte des alten Israel offenbart. Die Vorstellung entstand offensichtlich aus dem Grundkonzept der frühen nationalistischen Religion Israels, dass Jahwe Israels einziger nationaler Gott war und dass Israel wiederum Gottes Volk und sein allein war., Aber die neuen Konzepte der Welteinheit und Gottes als universelle Gottheit, die später im 8. Jahrhundert v. Chr. in Israel aufkamen, standen im Widerspruch dazu, da Gott allein als Gottheit Israels offensichtlich der neuen Vorstellung von ihm als Schöpfer des Universums und dem Gott der ganzen Menschheit widersprach.
In den folgenden Jahrhunderten kam es zu einer langsamen und allmählichen Harmonisierung dieser beiden widersprüchlichen Prinzipien, beginnend mit dem Propheten Amos und weiter durch die Zeit des babylonischen Exils, bis die auserwählte-Menschen-Lehre aus der Synthese in ihrer vollsten Form in den Äußerungen des Propheten Deutero-Jesaja hervorging. Die Exilzeit führte zu dem Glauben (wie von Jeremia angegeben), dass es Jehovas erklärter Zweck war, Israel schließlich wieder in die nationale Unabhängigkeit zu bringen, und dass alle anderen Nationen zur Zerstörung verurteilt waren, weil sie Jehova nicht als Gott erkannten., Nachdem dies geschehen war (wie von Hesekiel angegeben), würde ein erneuertes Israel, das von seinen Sünden gereinigt wurde, in seine Heimat zurückkehren und danach als höchste Nation auf Erden existieren. Gegen Ende des babylonischen Exils brachte Deutero-Jesaja die Lehre auf den Höhepunkt ihrer Entwicklung. Dieser Prophet leugnete nachdrücklich die Existenz aller Götter außer Jahwe. Er behauptete, dass die Ereignisse der Geschichte und die Schicksale aller Nationen auf die Erfüllung des Vorsatzes Gottes ausgerichtet seien und dass dieser Zweck letztendlich darin bestehe, die gesamte Menschheit als ein Volk in ihrer Anerkennung als Gott zu vereinen., Israel sollte Gottes Instrument sein, um diese große Offenbarung zu vollbringen, und allen anderen Nationen der Erde als Bote und Zeuge der Realität und des Gesetzes Gottes dienen. Das Volk Israel würde Gottes Statuten dem Rest der Menschheit veranschaulichen und lehren und so dazu beitragen, die gesamte Menschheit zur Erlösung zu bringen. Israel wäre der Retter der Menschheit und die nationale Verkörperung des Messias, auch wenn dies für Israel Leiden bei der Erfüllung seiner göttlich bestellten Mission bedeutete., Auf diese Weise war die gefährliche historische Situation des jüdischen Volkes untrennbar mit ihrem Sinn für religiöse Mission und spirituelles Schicksal verbunden, und das Konzept des auserwählten Volkes bildete vielleicht das stärkste Glied in der jüdischen Gruppenidentität.
Nach Deutero-Jesaja hat sich die Idee des auserwählten Volkes kaum verändert, alles ausreichend, um den jüdischen Nationalismus mit dem Glauben an eine universelle Gottheit in Einklang zu bringen., Die ewige Natur des Bundes des jüdischen Volkes mit Gott bildete das Bollwerk der Antwort der rabbinischen Gemeinschaft auf die neue Religion des Christentums, die behauptete, ihre Gläubigen seien jetzt die Auserwählten Gottes und bildeten das wahre Israel. Weil Juden glaubten, dass der Bund des jüdischen Volkes mit Gott für alle Zeiten bestand, musste die Herausforderung des Christentums für Juden offensichtlich ungültig erscheinen. In ähnlicher Weise interpretierten die Juden ihre Leiden nach dem Verlust ihrer Heimat und während aller Peregrinationen der Diaspora sowohl als Konsequenz als auch als teilweise Erfüllung des Bundes., Sie glaubten, dass ihre Zerstreuung und Verfolgung teilweise auf ihre Sündhaftigkeit und ihr Versagen zurückzuführen sei, Gottes Gebote zu halten, und sie betrachteten ihre Leiden als Manifestationen seiner Liebe, denn durch die treue ertragen der Züchtigung Gottes würden sie schließlich seine Gunst wiedererlangen. Die Juden interpretierten ihre Verfolgung als das Zeichen, dass Gott sie tatsächlich erwählt hatte, um seinen Zweck zu erfüllen.,
Das moderne Judentum hat die historische Erhöhung des jüdischen Volkes über andere in der Liturgie abgeschwächt, aber das Konzept des auserwählten Volkes beibehalten und die prophetische Idee der Weltmission des Judentums betont. Das Konzept, dass das jüdische Volk eine „geweihte Bruderschaft“ ist, die dazu bestimmt ist, durch Leiden gereinigt zu werden, um eine noch unbekannte Mission auszuführen, bleibt für das Judentum im 20., Es hat die jüdische Moral, Selbstdisziplin und religiöse Hingabe angesichts des Holocaust und anderer zerstörerischer Auswirkungen auf das Weltjudentum in der Neuzeit weiter gestärkt.