Thomismus
Das Aufkommen des Christentums hatte wichtige Auswirkungen in der Philosophie wie in anderen Aspekten des menschlichen Lebens. Anfangs waren Christen gegen philosophische Ansprüche jeglicher Art; Sie sahen die Philosophie als ein im Wesentlichen heidnisches Phänomen und weigerten sich, die Angemessenheit der Unterwerfung des christlichen Dogmas einer philosophischen Prüfung zuzulassen. Die christliche Wahrheit beruhte auf der Offenbarung und brauchte kein Echtheitszertifikat aus reiner Vernunft., Später wurden jedoch Versuche unternommen, eine spezifisch christliche Metaphysik zu erzeugen, einen Blick auf das Universum und den Platz des Menschen darin zu denken, der der christlichen Offenbarung gerecht wurde und dennoch auf Argumenten beruhte, von denen erwartet werden konnte, dass sie Christen und Nichtchristen gleichermaßen überzeugen. Thomas von Aquin war nur einer von mehreren wichtigen Denkern im Mittelalter, die christliche Philosophien hervorbrachten; andere-wie die Philosophen John Duns Scotus im späten 13., Bei der Auswahl des Systems von Aquin für die Zusammenfassung hier, Der Faktor, der am meisten gewogen hat, war sein Einfluss, besonders in postmedialen Zeiten. Aquin war nicht der einzige mittelalterliche Philosoph der Unterscheidung, aber der Thomismus lebt, wie es andere mittelalterliche Systeme nicht sind.
Die zentrale Behauptung des Thomismus ist, dass die Reflexion über alltägliche Dinge und die Alltagswelt sie offenbart, indem sie über sich selbst hinaus auf Gott als seine aufrechterhaltende Ursache hinweist. Gewöhnliche Existenzen wie Menschen sind im ständigen Wandel., Die Veränderung ist jedoch normalerweise nicht das Ergebnis ihrer eigenen Bemühungen, und selbst wenn dies der Fall ist, hängt sie nicht ausschließlich von ihnen ab. Kein Objekt in der vertrauten Welt kann seine eigene esse (dh seine eigene Handlung des Bestehens) vollständig erklären, noch ist es völlig autark; Alle sind von außen betroffen oder arbeiten zumindest in einer Umgebung, die nicht von selbst besteht. Dies zu sagen bedeutet zu sagen, dass sie eins und alle endlich sind., Obwohl endliche Dinge durch andere endliche Dinge zur Aktivität angeregt oder in Aktivität gehalten werden können und werden, folgt daraus nicht, dass es endliche Dinge und sonst nichts geben könnte. Im Gegenteil, das Endliche weist notwendigerweise über sich hinaus auf das Unendliche. Das System begrenzter Wesen, von denen jedes für seine Tätigkeit von etwas anderem derselben Art abhängig ist, verlangt für seine Vollendung die Existenz eines unbegrenzten Wesens, das die Quelle der Veränderung in anderen Dingen ist, aber sich selbst nicht ändern kann., Ein solches Wesen wäre keine Ursache wie jede andere, sondern eine erste oder ultimative Ursache; es wäre die bedingungslose Bedingung der Existenz aller anderen Dinge. Aquin glaubte, dass die menschliche Vernunft endgültige Beweise für die Existenz eines unendlichen oder vollkommenen Wesens liefern kann, und er zögerte nicht, dieses Wesen mit dem christlichen Gott zu identifizieren. Weil jedoch die Bewegung seines Denkens von endlich zu unendlich war, behauptete er, nur so viel philosophisches Wissen des Schöpfers zu besitzen, wie aus dem Studium seiner Schöpfung hervorgehen könnte., Positives Wissen über die göttliche Natur war nicht verfügbar; Abgesehen von der Offenbarung konnte man nur sagen, was Gott nicht ist, oder sich seine Eigenschaften durch die unvollkommene Methode der Analogie vorstellen.
Aquin arbeitete seine Ideen zu einer Zeit aus, als die Philosophie des Aristoteles in Westeuropa nach einer Zeit, in der er weitgehend vergessen war, wieder bekannt wurde und viele seiner detaillierten Theorien den Einfluss des Aristotelischen zeigen. Er nahm die allgemeine Wahrheit des aristotelischen Bildes der natürlichen Welt und die allgemeine Richtigkeit von Aristoteles ‚ Art, Naturphänomene zu interpretieren, an., Er übernahm auch viele Ideen von Aristoteles in den Bereichen Ethik und Politik. Er gab letzterem jedoch eine deutlich andere Wendung, indem er das endgültige Ende des Menschen nicht zur philosophischen Kontemplation oder zur Ausübung der Tugend im politischen Bereich machte, sondern zur Erreichung der seligen Vision Gottes; Es waren eher christliche als griechische Ideen, die schließlich seine Sicht auf das „Summum bonum“ (größtes Gut) prägten., Ebenso gingen seine gefeierten Beweise für Gottes Existenz (die fünf Wege) vor einem Hintergrund vor, der offensichtlich aristotelisch ist, der aber nicht vorausgesetzt werden muss, damit ihr zentraler Gedanke Gültigkeit hat. Thomismus kann sicherlich gesehen werden, und historisch gesehen werden muss, als das System des Aristoteles an christliche Zwecke angepasst. Es ist jedoch wichtig zu betonen, dass die Anpassung zu etwas Neuem führte, einer unverwechselbaren Sichtweise auf die Welt, die immer noch ihre Anhänger hat und immer noch den Respekt der Philosophen befiehlt.