la cláusula de Establecimiento de la Primera Enmienda se refiere al primero de varios pronunciamientos en la Enmienda, afirmando que «el Congreso no hará ninguna ley con respecto a un establecimiento de religión….»Junto con la cláusula de Libre Ejercicio, («…o prohibiendo el libre ejercicio de los mismos»), estas dos cláusulas conforman lo que se conoce comúnmente como las «cláusulas de religión» de la Primera Enmienda.,

la cláusula de establecimiento se ha interpretado generalmente para prohibir 1) el establecimiento de una religión nacional por el Congreso, o 2) la preferencia de una religión sobre otra o el apoyo de una idea religiosa sin un propósito secular identificable. El primer enfoque se denomina interpretación» separacionista «o» sin ayuda», mientras que el segundo enfoque se denomina interpretación» no preferencialista «o» acomodacionista». En la interpretación separacionista, la cláusula prohíbe al Congreso ayudar a la religión de cualquier manera, incluso si dicha ayuda se hace sin tener en cuenta la denominación., La interpretación acomodacionista prohíbe que el Congreso prefiera una religión sobre otra, pero no prohíbe la entrada del gobierno en el dominio religioso para hacer acomodaciones con el fin de lograr los propósitos de la cláusula de Libre Ejercicio.

la cláusula en sí fue vista como una reacción a la Iglesia de Inglaterra, establecida como la Iglesia oficial de Inglaterra y algunas de las colonias, durante la era colonial.

antes de la promulgación de la enmienda XIV, la Constitución de los Estados Unidos en 1868, los EE.UU., El Tribunal Supremo sostuvo en general que las protecciones sustantivas de la carta de derechos no se aplicaban a los gobiernos de los Estados. Subsequently, under the Incorporation doctrine the Bill of Rights have been broadly applied to limit state and local government as well. Por ejemplo, en la Junta de Educación del Distrito Escolar de Kiryas Joel Village C. Grumet (1994), la mayoría del Tribunal se sumó a la opinión del juez David H. Souter, que declaró que «el gobierno no debe preferir una religión a otra, o la religión a la irreligión.,»

asistencia Financiera

El Supremo Tribunal de primera considera la cuestión de la asistencia financiera a las organizaciones religiosas en Bradfield v. Roberts (1899). El gobierno federal ha financiado un hospital administrado por una institución católica romana. En ese caso, el tribunal dictaminó que la financiación era para una organización secular—el hospital—y por lo tanto era permisible.

in the twentieth century, the Supreme Court more closely scrutinized government activity involving religious institutions. En Everson C., Consejo de Educación (1947), la Corte Suprema confirmó una ley de Nueva Jersey que financiaba el transporte de estudiantes a las escuelas, ya fueran parroquiales o no. Justice Hugo Black held,

la cláusula de «Establecimiento de religión» de la Primera Enmienda significa al menos esto: ni un estado ni el gobierno federal pueden establecer una iglesia. Tampoco puede aprobar leyes que ayuden a una religión, a todas las religiones,o prefieran una religión sobre otra., Ni puede forzar ni influenciar a una persona a ir o permanecer lejos de la iglesia en contra de su voluntad o forzarla a profesar una creencia o incredulidad en cualquier religión. Nadie puede ser castigado por entretener o profesar creencias religiosas o no creyentes, por asistir o no asistir a la Iglesia. No se puede recaudar ningún impuesto, grande o pequeño, para apoyar actividades o instituciones religiosas, cualquiera que sea su nombre, o cualquier forma que adopten para enseñar o practicar la religión., Ni un estado ni el Gobierno Federal pueden, abierta o secretamente, participar en los asuntos de ninguna organización o grupo religioso y viceversa. En palabras de Jefferson, la cláusula contra el establecimiento de la religión por ley tenía la intención de erigir «un muro de separación entre la iglesia y el estado.»

a pesar de estos estrictos requisitos, la Ley de Nueva Jersey fue confirmada, ya que se aplicaba «a todos sus ciudadanos sin tener en cuenta sus creencias religiosas.,»

La cita de Jefferson citada en la opinión de Black es de una carta que Jefferson escribió en 1802 a los Bautistas de Danbury, Connecticut, que la cláusula de establecimiento erigió » un muro de separación entre la iglesia y el estado. Los críticos del razonamiento de Black (más notablemente, el ex presidente del Tribunal Supremo William H. Rehnquist) han argumentado que la mayoría de los Estados tenían iglesias «oficiales» en el momento de la adopción de la Primera Enmienda y que James Madison, no Jefferson, fue el redactor principal., Sin embargo, Madison escribió a menudo de «separación total de la Iglesia del estado» (carta de 1819 a Robert Walsh), «separación perfecta entre los asuntos eclesiásticos y civiles» (carta de 1822 a Livingston), «línea de separación entre los derechos de la religión y la autoridad civil… abstinencia completa del Gobierno «(Carta de 1832 Rev. Adams), y» distinción práctica entre religión y Gobierno Civil como esencial para la pureza de ambos, y como está garantizada por la Constitución de los Estados Unidos » (carta de 1811 a las Iglesias Bautistas).

en Lemon v., Kurtzman (1971), la Corte Suprema dictaminó que el gobierno no puede «enredarse excesivamente» con la religión. El caso se refería a dos leyes estatales: una que permitía al estado «comprar» servicios en campos seculares de escuelas religiosas, y la otra que permitía al estado pagar un porcentaje de los salarios de los maestros de escuelas privadas, incluidos los maestros de instituciones religiosas. El Tribunal Supremo consideró que el gobierno estaba «excesivamente enredado» con la religión e invalidó las leyes en cuestión., La prueba de enredo excesivo, junto con las pruebas de propósito secular y efecto primario a partir de entonces se conoció como la prueba de limón, que los jueces han utilizado a menudo para probar la constitucionalidad de una ley por motivos de cláusula de establecimiento.

El Tribunal Supremo decidió Comité de Educación Pública & Libertad Religiosa V. Nyquist y Sloan V. Lemon en 1973. En ambos casos, los Estados-Nueva York y Pensilvania—habían promulgado leyes por las que los ingresos fiscales públicos se pagarían a los padres de bajos ingresos a fin de permitirles enviar a los estudiantes a escuelas privadas., Se sostuvo que en ambos casos el estado proporcionaba ayuda inconstitucional a las organizaciones religiosas. El fallo fue parcialmente revocado en Mueller V. Allen (1983). Allí, el tribunal confirmó un estatuto de Minnesota que permite el uso de los ingresos fiscales para reembolsar a los padres de los estudiantes. El Tribunal observó que la Ley de Minnesota concedía esa ayuda a los padres de todos los estudiantes, independientemente de que asistieran a escuelas públicas o privadas.

aunque la Corte ha impedido que los Estados financien directamente las escuelas parroquiales, no les ha impedido ayudar a los colegios y universidades religiosos. En Tilton C., Richardson (1971), la Corte permitió el uso de fondos públicos para la construcción de instalaciones en instituciones religiosas de educación superior. Se encontró que no había «enredo excesivo» ya que los edificios no eran religiosos, a diferencia de los maestros en las escuelas parroquiales, y porque la ayuda vino en forma de una subvención única, en lugar de asistencia continua.Una de las mayores controversias recientes sobre la enmienda se centró en los vales escolares—la ayuda del gobierno para que los estudiantes asistan a escuelas privadas y predominantemente religiosas. El Tribunal Supremo, en Zelman v., Simmons-Harris (2002), confirmó la constitucionalidad de los vales de escuelas privadas, rechazando una impugnación de la cláusula de Establecimiento.

oración escolar

otras decisiones importantes llegaron en la década de 1960, durante la era de Warren Court. Una de las decisiones más controvertidas de la Corte se produjo en Engel V.Vitale, decidido en 1962. El caso involucró una oración escrita por la Junta de Regentes de Nueva York. La oración decía «Dios Todopoderoso, reconocemos nuestra dependencia de ti, y somos tus bendiciones sobre nosotros, nuestros padres, nuestros maestros y nuestro país» y se decía que era no confesional., La Corte Suprema consideró necesario eliminarlo con el escrito del juez Black: «no es parte de los asuntos oficiales del Gobierno componer oraciones oficiales para que un grupo de estadounidenses recite como parte de un programa religioso llevado a cabo por el Gobierno.»La lectura del Padrenuestro o de la Biblia en el aula de una escuela pública por parte del maestro fue declarada inconstitucional en 1963. La decisión no se aplica a las escuelas parroquiales o privadas en general. La decisión ha sido criticada por muchos, incluido el difunto presidente del Tribunal Supremo William H., Rehnquist, y especialmente protestantes evangélicos.

en Abington Township V. Schempp (1963), el caso que involucraba la lectura del Padrenuestro en clase, la Corte Suprema introdujo las pruebas de «propósito secular» y «efecto primario», que debían usarse para determinar la compatibilidad con la cláusula de establecimiento. Esencialmente, la ley en cuestión debe tener un propósito secular válido, y su efecto primario no debe ser promover o inhibir una religión en particular. Dado que la ley que exigía el rezo del Padrenuestro violaba estas pruebas, fue anulada., La prueba del» enredo excesivo » fue añadida en Lemon V.Kurtzman (vide supra).

en Wallace V. Jaffree (1985), el Tribunal Supremo anuló una ley de Alabama por la que los estudiantes de las escuelas públicas observaban diariamente un período de silencio con el propósito de orar en privado. Sin embargo, el Tribunal no consideró que el momento de silencio fuera en sí mismo inconstitucional. Más bien, dictaminó que los legisladores de Alabama habían aprobado el estatuto únicamente para promover la religión, violando así la prueba de propósito secular.

la década de 1990 estuvo marcada por controversias en torno al papel de la religión en los asuntos públicos. En Lee C., Weisman (1992), el Tribunal Supremo dictaminó que era inconstitucional que los funcionarios religiosos ofrecieran oraciones antes de que asistieran voluntariamente a ceremonias como la graduación. Así pues, el Tribunal estableció que el estado no podía realizar ejercicios religiosos en ocasiones públicas aunque la asistencia no fuera estrictamente obligatoria. En La Escuela Independiente De Santa Fe Dist. V. Doe (2000), el tribunal dictaminó que incluso un voto del cuerpo estudiantil no podía autorizar la oración dirigida por el estudiante antes de los eventos escolares.

en 2002, la controversia se centró en un fallo del Tribunal de Apelaciones del Noveno Circuito en Newdow C., Congreso de los Estados Unidos (2002), que anuló una ley de California que preveía la recitación del Juramento de lealtad (que incluye la frase «Bajo Dios») en las aulas. Cada cámara del Congreso aprobó resoluciones reafirmando su apoyo a la promesa; el voto del Senado fue de 99-0 y el voto de la cámara fue de 416-3. La Corte Suprema escuchó los argumentos sobre el caso, pero no se pronunció sobre el fondo, sino que revocó la decisión del Noveno Circuito por motivos de fondo.,

exhibiciones religiosas

la inclusión de símbolos religiosos en exhibiciones de días festivos se presentó ante la Corte Suprema en Lynch V.Donnelly (1984), y nuevamente en Allegheny County v. Greater Pittsburgh ACLU (1989). En el primer caso, el tribunal confirmó la exhibición pública de una guardería, dictaminando que cualquier beneficio para la religión era «indirecto, remoto e incidental.,»En el Condado de Allegheny, sin embargo, la Corte derribó una exhibición de guardería, que ocupaba una posición prominente en el Palacio de Justicia del condado y llevaba las palabras Gloria in Excelsis Deo, las palabras cantadas por los ángeles en la Natividad (Lucas 2:14 en la traducción latina de la Vulgata). Al mismo tiempo, el Tribunal del Condado de Allegheny confirmó la exhibición de una menorá cercana, que apareció junto con un árbol de Navidad y un letrero que saludaba a la libertad, razonando que «la exhibición combinada del árbol, el letrero y la menorá…,simplemente reconoce que tanto la Navidad como Hanukkah son parte de la misma temporada de vacaciones de invierno, que ha alcanzado un estado secular en nuestra sociedad.»

Una reciente controversia rodeó a Roy Moore, ex presidente del Tribunal Supremo de Alabama. Moore había instalado en 2001 un monumento a los Diez Mandamientos en el edificio judicial del estado. En 2003, en el caso Glassroth C. Moore, un juez federal le ordenó retirar el monumento, pero se negó a cumplir, lo que en última instancia llevó a su destitución. Argumentó que su derecho a reconocer a Dios fue negado., Se puede señalar, sin embargo, que él conservó su derecho de reconocer a Dios como una persona privada. Fue solo una violación de la cláusula de establecimiento erigir un monumento religioso en propiedad del Gobierno; Moore era libre de mantener ese monumento en tierras privadas. El Tribunal Supremo se negó a escuchar el caso, lo que permitió que la decisión del tribunal inferior se mantuviera.

el 2 de marzo de 2005, la Corte Suprema escuchó argumentos para dos casos relacionados con exhibiciones religiosas, Van Orden V.Perry y McCreary County v. ACLU de Kentucky., Estos fueron los primeros casos directamente relacionados con la exhibición de los Diez Mandamientos que la Corte había escuchado desde Stone V.Graham (1980). Estos casos fueron resueltos el 27 de junio de 2005. En Van Orden, La Corte confirmó, por un voto de 5-4, la legalidad de una exhibición de Diez Mandamientos en el Capitolio del Estado de Texas debido al «propósito secular» del monumento.»En el Condado de McCreary, sin embargo, el tribunal dictaminó 5-4 que las exhibiciones de los Diez Mandamientos en varios tribunales del Condado de Kentucky eran ilegales porque no estaban claramente integradas con una exhibición secular, y por lo tanto se consideraba que tenían un propósito religioso.,

vale la pena señalar que entre los dieciocho legisladores influyentes representados en los frisos Norte y sur del edificio de la Corte Suprema hay dos figuras religiosas: Moisés y Mahoma. Moisés es representado sosteniendo los Diez Mandamientos, mandamientos seis a diez parcialmente visibles en hebreo; Mahoma es representado sosteniendo el Corán, la fuente primaria de la Ley Islámica. El edificio de la Corte Suprema también representa imágenes religiosas en contextos similares en otros lugares, incluyendo dos juegos adicionales de tablas que representan los Diez Mandamientos.,

Véase también

• Primera Enmienda a la Constitución de los Estados Unidos

notas al pie

• Marnell, William, H. La Primera Enmienda: la libertad religiosa en América desde los días coloniales hasta la controversia de la oración escolar Doubleday&Company, 1964