för att förstå hur USA: s nuvarande balans mellan nationell lag, lokal samhällspraxis och individuell trosfrihet utvecklades, är det bra att förstå några av de gemensamma erfarenheterna och mönstren kring religion i kolonialkulturen under perioden mellan 1600 och 1776.,

under de första åren av vad som senare blev USA spelade kristna religiösa grupper en inflytelserik roll i var och en av de brittiska kolonierna, och de flesta försökte genomdriva strikt religiös efterlevnad genom både koloniregeringar och lokala stadsregler.

de flesta försökte genomdriva strikt religiös efterlevnad. Lagar bemyndigade att alla delta i ett hus för dyrkan och betala skatt som finansierade löner ministrar., Åtta av de tretton brittiska kolonierna hade officiella eller” etablerade ” kyrkor, och i de kolonier oliktänkande som försökte öva eller proselytize en annan version av kristendomen eller en icke-kristen tro förföljdes ibland.

även om de flesta kolonister ansåg sig kristna, menade det inte att de bodde i en kultur av religiös enhet. I stället trodde olika kristna grupper ofta att deras egna metoder och trosuppfattningar gav unika värderingar som behövde skydd mot dem som inte höll med, vilket ledde till ett behov av regel och reglering.,

i Europa förföljde katolska och protestantiska nationer ofta eller förbjöd varandras religioner, och brittiska kolonister upprätthöll ofta restriktioner mot Katoliker. I Storbritannien hade den protestantiska anglikanska kyrkan delats upp i bittra divisioner bland traditionella anglikaner och reformerande puritaner, vilket bidrog till ett engelskt inbördeskrig på 1600-talet. ,

mellan 1680 och 1760 Anglicanism och Congregationalism, en offshoot av den engelska Puritanrörelsen, etablerade sig som de viktigaste organiserade valörerna i majoriteten av kolonierna. Som sjuttonde och artonhundratalet gick vidare, men den protestantiska vingen av kristendomen ständigt födde nya rörelser, såsom baptister, metodister, kväkare, Unitarians och många fler, ibland kallad ”oliktänkande.”I samhällen där en befintlig tro dominerade sågs nya församlingar ofta som otrogna bråkmakare som störde den sociala ordningen.,

trots ansträngningarna att styra samhället på kristna (och mer specifikt protestantiska) principer präglades de första decennierna av kolonialtiden i de flesta kolonier av oregelbundna religiösa metoder, minimal kommunikation mellan avlägsna bosättare och en befolkning av ”Murterers, Theeves, äktenskapsbrott, lediga personer.”1 en vanlig anglikansk amerikansk församling sträckte sig mellan 60 och 100 miles, och var ofta mycket glest befolkade., På vissa områden stod kvinnor för högst en fjärdedel av befolkningen, och med tanke på det relativt lilla antalet konventionella hushåll och den kroniska bristen på präster var det religiösa livet slumpartat och oregelbundet för de flesta. Även i Boston, som var mer befolkade och dominerade av Församlingskyrkan, klagade en invånare i 1632 att ”fellows som keepe hogges all weeke predikar på sabbaten.”2

kristendomen komplicerades ytterligare av den utbredda praxisen av astrologi, alkemi och former av häxverk., Rädslan för sådana metoder kan mätas av de berömda försöken som hölls i Salem, Massachusetts, 1692 och 1693. Överraskande var alkemi och andra magiska metoder inte helt skilda från kristendomen i medvetandet hos många ”naturliga filosofer” (föregångarna till forskare), som ibland tänkte på dem som experiment som kunde låsa upp Skriftens hemligheter. Som vi kan förvänta oss, etablerade präster avskräckte dessa upptäckter.

i sin tur, när kolonierna blev mer avgjorda, växte prästers och deras kyrkors inflytande., I hjärtat av de flesta samhällen var kyrkan; i hjärtat av kalendern var sabbaten – en period av intensiv religiös och” sekulär ” aktivitet som varade hela dagen. Efter år av kamp för att införa disciplin och enhetlighet på söndagar kunde Selectmen i Boston äntligen ”parade gatan och tvinga alla att gå till kyrkan . . . på smärta av att sättas i Stokes eller på annat sätt begränsad,” skrev en observatör 1768.3 då, få samhällen tolererade Öppet resor, dricka, spelande eller blodsporter på sabbaten.,

slaveri—som också var fast etablerad och institutionaliserad mellan 1680—talet och 1780-talet-formades också av religion. Användningen av våld mot slavar, deras sociala ojämlikhet, tillsammans med nybyggarnas förakt för alla andra religioner än kristendomen ”resulterade i destruktivitet av extraordinär bredd, förlusten av traditionella religiösa metoder bland de halv miljoner slavarna som kom till fastlandskolonierna mellan 1680-talet och den amerikanska revolutionen.,”4 även i kyrkor som sträckte sig ut för att omvandla slavar till sina församlingar —baptisterna är ett bra exempel—slavar var oftast en tyst minoritet. Om de fick några kristna religiösa instruktioner var det oftare än inte från sina ägare snarare än i söndagsskolan.

lokala variationer i protestantiska metoder och etniska skillnader mellan de vita bosättarna främjade en religiös mångfald. Breda avstånd, dålig kommunikation och transport, dåligt väder och den kontorsbrist dikterade religiös variation från stad till stad och från region till region., Med franska huguenoter, katoliker, judar, holländska kalvinister, tyska reformerade pietister, skotska presbyterianer, baptister, kväkare och andra samfund som anländer i växande antal, hade de flesta kolonier med anglikanska eller Församlingsanläggningar inget annat val än att visa en viss grad av religiös tolerans. Endast i Rhode Island och Pennsylvania tolererades i princip snarare än expedience., Faktum Pennsylvania första konstitution uppgav att alla som trodde på Gud och gick med på att leva fredligt under den civila regeringen skulle ”på något sätt vara antastad eller fördomsfull för sin religiösa övertalning av praxis.”5 men verkligheten föll ofta under det idealet.

New England

de flesta New Englanders gick till ett församlingsmöte för kyrktjänster. Möteshuset, som tjänade sekulära funktioner såväl som religiösa, var en liten träbyggnad belägen i centrum av staden., Människor satt på hårda träbänkar för det mesta av dagen, vilket var hur länge kyrkans tjänster vanligtvis varade. Dessa möteshus blev större och mycket mindre råa när befolkningen växte efter 1660-talet. branter växte, klockor introducerades och vissa kyrkor växte tillräckligt stora för att vara värd för så många som tusen tillbedjare.,

i motsats till andra kolonier fanns det ett möteshus i varje stad i New England.6 i 1750 Boston, en stad med en befolkning på 15000, hade arton kyrkor.7 under det föregående århundradet var kyrkans närvaro i bästa fall inkonsekvent. Efter 1680-talet, med många fler kyrkor och prästerliga organ framväxande, religion i New England blev mer organiserad och närvaro mer enhetligt verkställas., I ännu skarpare kontrast till de andra kolonierna, i New England döptes de flesta nyfödda av kyrkan, och kyrkans närvaro ökade i vissa områden till 70 procent av den vuxna befolkningen. Vid artonhundratalet var den stora majoriteten av alla kolonister kyrkobesökare.

New England kolonisterna—med undantag för Rhode Island—var övervägande puritaner, som i stort sett ledde strikta religiösa liv. Prästerskapet var högutbildat och ägnat åt studier och undervisning i både Skriften och naturvetenskap., Den puritanska ledningen och gentry, särskilt i Massachusetts och Connecticut, integrerade sin version av Protestantism i sin politiska struktur. Regeringen i dessa kolonier innehöll delar av teokratin och hävdade att ledare och tjänstemän härledde denna myndighet från gudomlig vägledning och att den civila myndigheten borde användas för att upprätthålla religiös överensstämmelse. Deras lagar antas att medborgare som avvikit från konventionella religiösa seder var ett hot mot civil ordning och bör straffas för deras bristande överensstämmelse.,

trots många affiniteter med den etablerade kyrkan i England fungerade New England kyrkor ganska annorlunda än det äldre anglikanska systemet i England. Massachusetts Bay och Connecticut hade inga kyrkliga domstolar att ta ut böter på religiösa brottslingar, lämnar den funktionen till de civila domare. Församlingskyrkor ägde vanligtvis ingen egendom (även det lokala möteshuset ägdes av staden och användes för att genomföra både stadsmöten och religiösa tjänster) och ministrar, medan de ofta uppmanades att ge råd till de civila domare, spelade ingen officiell roll i staden eller koloniregeringar.,

i dessa kolonier behandlade den civila regeringen hårt med religiösa oliktänkande, exiling The lik av Anne Hutchinson och Roger Williams för deras outtalade kritik av Puritanism och piska baptister eller beskärning av kväkarnas öron för deras bestämda ansträngningar att proselytisera. Officiell förföljelse nådde sin topp mellan 1659 och 1661, när Massachusetts Bays puritanska domare hängde fyra Kväkarmissionärer.

trots Puritanismens svåra rykte varierade den faktiska erfarenheten av New England-oliktänkande mycket, och straffet för religiös skillnad var ojämnt., Englands ingripande i 1682 slutade kroppsstraff av oliktänkande i New England. Tolerationslagen, som antogs av det engelska parlamentet 1689, gav kväkare och flera andra valörer rätt att bygga kyrkor och att genomföra offentlig dyrkan i kolonierna. Medan oliktänkande fortsatte att uthärda diskriminering och ekonomiska påföljder långt in i artonhundratalet, lämnades de som inte utmanade puritanernas auktoritet direkt omolestade och straffades inte lagligt för deras ”kätterska” övertygelse.,

Mid-Atlantic och Södra kolonier

invånare i mitten och södra kolonierna gick till kyrkor vars stil och dekoration ser mer bekant för moderna amerikaner än de vanliga New England möteshus. De skulle också sitta i kyrkan större delen av dagen på söndag. Efter 1760, som avlägsna utposter växte till städer och backwoods bosättningar blev livliga kommersiella centra, Södra kyrkor växte i storlek och prakt. Kyrkans närvaro, som den var i början av kolonialtiden, blev mer konsekvent efter 1680., Ungefär som norr var detta resultatet av spridningen av kyrkor, nya prästkoder och kroppar och en religion som blev mer organiserad och enhetligt verkställd. Mot slutet av kolonialtiden, kyrkankommer att nå minst 60 procent i alla kolonierna.

de mellersta kolonierna såg en blandning av religioner, inklusive kväkare (som grundade Pennsylvania), katoliker, lutherska, några judar och andra. De södra kolonisterna var också en blandning, inklusive baptister och anglikaner., I Carolinas, Virginia och Maryland (som ursprungligen grundades som en fristad för katoliker) erkändes Church of England enligt lag som state church, och en del av skatteintäkterna gick för att stödja församlingen och dess präst.

Virginia införde lagar som tvingar alla att delta i Anglikanska offentliga dyrkan. Faktum är att den ” juridiska och sociala dominansen i Englands kyrka var otvetydig för någon artonde observatör.8 Efter 1750, då baptisterna svällde i den kolonin, svarade den koloniala anglikanska eliten på deras närvaro med våld. Baptistpreachers greps ofta., Mobs attackerade fysiskt medlemmar av sekten, bröt upp bönemöten och ibland slog deltagarna. Som en följd av detta bevittnade 1760-och 1770-talet en ökning av missnöje och oenighet inom kolonin (vissa hävdar att Virginian dissenters LED några av de värsta förföljelserna i antebellum America).9

i Carolinas, New York, New Jersey och Delaware gjorde anglikaner aldrig en majoritet, i motsats till Virginia., Med få gränser för tillströmningen av nya kolonister behövde anglikanska medborgare i dessa kolonier Acceptera, men motbjudande, etniskt olika grupper av presbyterianer, baptister, kväkare, medlemmar i den Nederländska reformerta kyrkan och en mängd tyska pietister.

Maryland grundades av Cecilius Calvert 1634 som en fristad för Katoliker. Den katolska ledningen passerade en lag av religiös tolerans i 1649, bara för att se att den upphävde den när puritaner tog över kolonins församling. Präster och byggnader som tillhör både katolska och puritanska religioner subventionerades av en allmän skatt.,

Quakers grundade Pennsylvania. Deras tro påverkade hur de behandlade indianer, och de var de första som utfärdade ett offentligt fördömande av slaveri i Amerika. William Penn, grundaren av kolonin, hävdade att civila myndigheter inte skulle lägga sig i sina medborgares religiösa / andliga liv. De lagar han utarbetade lovade att skydda de medborgerliga friheterna för ” alla personer . . . som bekänner och erkänner den ende Allsmäktige och evige Guden att vara världens skapare, upprätthållare och härskare.,”10

religiös väckelse

en religiös väckelse svepte kolonierna på 1730-och 1740-talet. strax efter den engelska evangeliska och revivalisten George Whitefield avslutade en rundtur i Amerika, Jonathan Edwards levererade en predikan med titeln ”syndare i händerna på en arg gud”, omrörning upp en våg av religiös glöd och början av den stora uppvaknandet., Att förlita sig på massiva utomhus predikningar deltog ibland av så många som 15,000-personer, utmanade rörelsen den kontorseliten och koloniala etableringen genom att fokusera på varje individs syndighet och på frälsning genom personlig, känslomässig omvandling—vad vi kallar idag att vara ”född igen.”Genom att diskontera världslig framgång som ett tecken på Guds fördel, och genom att fokusera på känslomässig omvandling (pejorativt döpt av etableringen som” entusiasm”) snarare än anledning, appellerade rörelsen till de fattiga och outbildade, inklusive slavar och indianer.,

i efterhand bidrog det stora uppvaknandet till den revolutionära rörelsen på ett antal sätt: det tvingade Uppvaknare att organisera, mobilisera, göra framställningar och gav dem politisk erfarenhet; det uppmuntrade troende att följa sin tro även om det innebar att bryta med sin kyrka; det kasserade kontorsmyndighet i samvetsfrågor; och det ifrågasatte rätten för civil myndighet att ingripa i alla religionsfrågor. På ett överraskande sätt satt dessa principer mycket bra med rationella protestanters grundläggande övertygelser (och diister)., De hjälpte också till att klargöra sina gemensamma invändningar mot Brittiskt civilt och religiöst styre över kolonierna, och gav både argument till förmån för separation av kyrka och stat.

Rationalism

trots den evangeliska, emotionella utmaningen att resonera bakom ”Great Awakening” vid slutet av kolonialperioden förblev protestantisk rationalism den dominerande religiösa kraften bland ledarna för de flesta kolonierna: ”likheten av tro bland de utbildade gentry i alla kolonier är anmärkningsvärd. . . ., verkar vara bevis på att någon form av rationalism—Unitarian, deist, eller på annat sätt—ofta var närvarande i religionen av herrar ledare i slutet av kolonialtiden.”11 oavsett om det är Unitariskt, deistiskt eller till och med Anglikan/Församlingsorienterat, fokuserade rationalismen på religionens etiska aspekter. Rationalism kasserade också många” vidskepliga ” aspekter av den kristna liturgin (även om många fortsatte att tro på den mänskliga själen och i efterlivet). Den politiska kanten av detta argument var att ingen mänsklig institution-religiös eller civil—kunde hävda gudomlig auktoritet., Dessutom värderade rationalister som Thomas Jefferson och Benjamin Franklin i sitt sökande efter Guds sanningar studiet av naturen (känd som ”naturlig religion”) över skrifterna (eller ”uppenbarad religion”).

kärnan i denna rationella tro var tanken att Gud hade begåvat människor med anledning så att de kunde berätta skillnaden mellan rätt och fel. Att veta skillnaden innebar också att människor gjorde fria val att synda eller uppträda moraliskt., Radikaliseringen av denna position ledde till att många rationella oliktänkande argumenterade för att ingripande i mänskliga beslut av civila myndigheter undergrävde det speciella förbundet mellan Gud och mänskligheten. Många förespråkade därför separation av kyrka och stat.

om man tog sig vidare ledde logiken i dessa argument dem att avvisa den gudomliga auktoritet som de engelska kungarna hävdade, liksom den blinda lydnaden som tvingades av en sådan auktoritet., Således, vid 1760-talet, monterade de en tvådelad attack mot England: för det första för sin önskan att ingripa i koloniernas religiösa liv och för det andra för sitt påstående att kungen styrde över kolonierna genom gudomlig inspiration. När länken till gudomlig auktoritet bröts vände sig revolutionärerna till Locke, Milton och andra och drog slutsatsen att en regering som missbrukade sin makt och skadade ämnenas intressen var tyrannisk och som sådan förtjänade att ersättas.

citat

• 1 : Patricia U., Bonomi, under himmelen: Religion, samhälle och politik i koloniala Amerika (New York: Oxford University Press, 1986), 16.
• 2 : Bonomi, Under himmelens Cape, 18.
• 3 : Bonomi, Under himmelens Cape, 6.
• 4 : som en historiker uttryckte det var det ”en förintelse som förstörde kollektiv Afrikansk religiös praxis i koloniala Amerika.”Butler, full i ett hav av tro, 157.
• 5 : Bonomi, Under himmelens Cape, 36.
• 6 : John Butler, rentvå i ett hav av tro: kristendom av det amerikanska folket (Cambridge: Harvard University Press, 1990), 57.,
• 7 : Bonomi, Under himmelens Cape, 90.
• 8 : John A. Ragosta, Sprudlande av Frihet: Hur Virginia Religiösa Oliktänkande Hjälpte till att Vinna den Amerikanska Revolutionen och Säkrade religionsfrihet (New York: Oxford University Press, 2010), 3.
• 9 : Ragosta, Sprudlande av Frihet.
• 10 : William Penn, Ram av Regeringen i Pennsylvania (5 Maj 1682).
• 11 : Bonomi, Under himmelens Cape,104.