Ancient sourcesEdit

Philoxenus av CytheraEdit

skriva mer än tre århundraden efter Odyssey tros ha komponerats, Philoxenus av Cythera tog upp myten om Polyfemus i sin dikt Cyclops eller Galatea., Dikten skrevs för att utföras som en dithyramb, varav endast fragment har överlevt, och var kanske den första som gav ett kvinnligt kärleksintresse för cykloperna. Syftet med Polyfemus romantiska önskan är en havsnymf som heter Galatea. I dikten är Polyfemus inte en grottboende, monstruös brute, som i Odyssey, men istället är han ganska som Odysseus själv i sin syn på världen: han har svagheter, Han är skicklig på litterär kritik och han förstår människor.,

Datum för sammansättning för cykloperna är inte exakt känd, men det måste vara före 388 f. Kr., när Aristophanes parodierade det i hans komedi Plutus( rikedom); och förmodligen efter 406 f.Kr., när Dionysius I blev tyrann av Syrakusa. Philoxenus bodde i den staden och var Dionysius I., Enligt gamla kommentatorer, antingen på grund av sin uppriktighet om Dionysius’ poesi, eller på grund av en konflikt med den tyrann över en kvinnlig aulos spelare som heter Galatea, Philoxenus fängslad i stenbrott och hade det består hans Cyclops på samma sätt som i en Roman à clef, där diktens karaktärer, Polyfemos, Odysseus och Galatea, var tänkt att representera Dionysius, Philoxenus, och aulos-spelare. Philoxenus hade sin Polyfemus utföra på cithara, en professionell lyre som kräver stor skicklighet., Cyclops spelar en sådan sofistikerad och fashionabla instrument skulle ha varit ganska överraskande juxtaposition för Philoxenus publik.

Philoxenus’ Cyclops kallas också i Aristoteles poetik i ett avsnitt som diskuterar representationer av människor i tragedi och komedi, med hänvisning till komiska exempel cykloperna av både Timotheus och Philoxenus.

AristophanesEdit

texten i Aristophanes sista bevarade spel Plutus (rikedom) har överlevt med nästan alla dess kör odes saknas., Det som återstår visar Aristophanes (som han gör i viss utsträckning i alla sina pjäser) parodierar ett samtida litterärt arbete — i det här fallet Philoxenus’ Cyclops. Samtidigt göra narr av litterära aspekter av Philoxenus dithyramb, Aristophanes är samtidigt kommentera musikaliska utvecklingar som förekommer i det fjärde århundradet f. Kr., utveckla teman som löper genom hela pjäsen. Den innehåller också linjer och fraser som tas direkt från Cyclops.

slaven Cario, berättar kören att hans herre har tagit hem med sig Gudens rikedom, och på grund av detta kommer de alla nu att vara rika., Kören vill dansa av glädje, så Cario tar ledningen genom att parodiera Philoxenus ’ Cyclops. Som soloartist leder en kör som sjunger och dansar, återskapar Cario formen av en dithyramb. Han kastar sig först i rollen som Polyfemus medan han tilldelar kören rollerna av får och getter, samtidigt som han imiterar ljudet av en lyre: ”och nu önskar jag — threttanello! – att imitera cykloperna och svänga mina fötter fram och tillbaka så här, för att leda dig i dansen. Men kom igen, barn, ropa och ropa igen låtarna av blekande får och illaluktande getter.,”Kören vill dock inte spela får och getter, de skulle hellre vara Odysseus och hans män, och de hotar att blinda Cario (som hade Odysseus de berusade cykloperna) med en träpåle.

hellenistisk pastoral poetsEdit

det romantiska elementet, som härstammar från Philoxenus, återupplivades av senare hellenistiska poeter, inklusive Theocritus, Callimachus, Hermesianax och bion of Smyrna.

Theocritus krediteras med att skapa genren av pastoral poesi. Hans verk heter Idylls och av dessa Idyll XI berättar historien om Cyclops kärlek till Galatea., Även om karaktären av Polyfemus härstammar från Homer, det finns anmärkningsvärda skillnader. Där Homers Cyclops var beastly och wicked, Theocritus ’ är absurt, lovesick och comic. Polyfemus älskar havsnymfen Galatea, men hon avvisar honom på grund av hans fulhet. Men i en upplåning från Philoxenus dikt, Polyfemus har upptäckt att musik kommer att läka lovesickness, och så spelar han panpipes och sjunger av hans elände, för ”jag är skicklig i rörledningar som inga andra Cyclops här”., Hans längtan är att övervinna de antitetiska element som delar dem, han av jorden och hon av vatten:

Ah mig, skulle att min mamma vid min födelse hade gett mig gälar, att så jag kanske har dykt ner till din sida och kysste din hand, om dina läppar du inte skulle låta mig…

kärleken till det missmatchade paret togs senare upp av andra pastorala poeter., Samma trope av musik som cure for love introducerades av Callimachus i hans Epigram 47: ”hur Utmärkt var charmen som Polyphemus upptäckte för älskaren. Vid jorden var Cyklopen ingen dåre!”Ett fragment av en förlorad idyll av Bion porträtterar också Polyfemus som förklarar sin odödliga kärlek till Galatea. Med hänvisning till detta tar en elegy på Bions död som en gång tillskrivs Moschus temat längre i en bit av hyperbole. Där Polyfemus hade misslyckats, förklarar poeten, Bions större konstnärskap hade vunnit Galateas hjärta och dragit henne från havet för att tendera sina hjordar., Detta återspeglade situationen i Idyll VI i Theokritus. Där deltar två herdsmen i en musikalisk tävling, en av dem som spelar delen av Polyfemus, som hävdar att sedan han har antagit rusen att ignorera Galatea, har hon nu blivit den som driver honom.

Latin poetsEdit

det framgångsrika resultatet av Polyphemus kärlek var också hänvisat till under en 1: a århundradet f.Kr. kärlek elegy på kraften av musik av den latinska poeten Propertius., Listad bland de exempel Han nämner är att ” även Galatea, det är sant, under vilda Etna, hjul hennes saltlösning-våta hästar, Polyfemus, till dina låtar.”Uppdelningen av motsatta element mellan det landbaserade monsteret och havsnymfen, beklagad i Theocritus Idyll 11, bringas i harmoni med detta medel.

medan Ovids behandling av historien som han introducerade i metamorfoserna är beroende av Teokritusens idyller, är det komplicerat genom införandet av Acis, som nu har blivit fokus för Galateas kärlek.,

medan jag förföljde honom med en konstant kärlek följde cykloperna mig som ständigt.
och, om du frågar mig, jag kunde inte förklara
om mitt hat mot honom, eller min kärlek
av Acis var starkare. – De var lika.,

det finns också en återgång till Homeric vision av hulking monster, vars försök att spela anbud shepherd singing love songs görs en källa till humor av Galatea:

Nu, Polyfhemus, eländiga Cyclops, du
är försiktig med utseende, och du försöker
konsten att glädjande. – herr talman! Du har även kammade
din stelnade hår med krattor: det behagar dig
att trimma din lurviga skägg med en skördekrok.,

i sin egen karaktär nämner Polyphemus överträdelsen av himmelska lagar som en gång kännetecknade hans handlingar och nu övervinns av Galatea: ”jag, som föraktar Jove och hans himmel och hans piercing blixt, underkasta dig ensam.”

Galatea lyssnar på Polyphemus kärlekssång medan hon och Acis ligger gömda av en sten. I sin sång skäller Polyphemus henne för att inte älska honom i gengäld, erbjuder sina rustika gåvor och påpekar vad han anser vara hans bästa funktion — det enda ögat som är, han skryter, storleken på en stor sköld., Men när Polyfemus upptäcker älskarnas gömställe blir han upprörd av svartsjuka. Galatea, livrädd, dyker in i havet, medan cykloperna skiftar av en bit av berget och krossar Acis med den. Men vid hennes återkomst förändrar Galatea sin döda älskare i den sicilianska flodens Anda Acis.,

första århundradet AD artEdit

att historien ibland hade ett mer framgångsrikt resultat för Polyphemus också intygas i konsten. I en av de väggmålningar som räddades från platsen för Pompeji, är Polyphemus avbildad sitter på en sten med en cithara (snarare än en syrinx) vid sin sida, hålla ut en hand för att få en kärleksbrev från Galatea, som bärs av en bevingad Cupid ridning på en delfin.,

i en annan fresco, även från 1: a århundradet e. Kr., de två stå låst i en naken omfamning (se nedan). Från deras fackförening kom förfäderna till olika vilda och krigsliknande raser. Enligt vissa uppgifter härstammar kelterna (Galati på Latin, Γάλλοi på grekiska) från deras son Galatos, medan Appian krediterade dem med tre barn, Celtus, Illyrius och Galas, från vilka härstammar kelterna, Illyrianerna respektive Gallerna.,

LucianEdit

det finns indikationer på att Polyphemus Uppvaktning också hade ett mer framgångsrikt resultat i en av dialogerna av Lucian av Samosata. Där Doris, en av Galateas systrar, lyckönskar henne med sin kärlek erövring och hon försvarar Polyphemus. Från samtalet förstår man att Doris är främst avundsjuk på att hennes syster har en älskare., Galatea medger att hon inte älskar Polyphemus men är glad att ha valts av honom i stället för alla hennes följeslagare.

NonnusEdit

att deras samband var givande är också underförstått i en senare grekisk episk från sekelskiftet 5th century AD. I sin Dionysiaca, Nonnus ger ett konto av bröllop Poseidon och Beroe, som Nereid ”Galatea twangled ett äktenskap dans och oroligt twirled i capering steg, och hon sjöng äktenskapet verser, för hon hade lärt sig samt hur man sjunger, som lärs ut av Polyphemos med en shepherd’ s konserter.,”

senare Europeiska tolkningsedit

litteratur och musicEdit

under renässans-och barocktiden framträdde Ovids historia igen som ett populärt tema. I Spanien skrev Luis de Góngora y Argote den mycket beundrade berättande dikten, Fábula de Polifemo y Galatea, publicerad 1627. Det är särskilt noterat för sin skildring av landskapet och för den sensuella beskrivningen av Acis och Galateas kärlek. Det skrevs i hyllning till en tidigare och ganska kortare berättelse med samma titel av Luis Carillo y Sotomayor (1611)., Historien gavs också operabehandling i den mycket populära zarzuela av Antoni Lliteres Carrió (1708). Atmosfären här är lättare och livad av införandet av clowner Momo och Tisbe.

i Frankrike var berättelsen kondenserad till de fjorton linjerna i Tristan L ’ Hermites sonnet Polyphème en furie (1641). I den jätten uttrycker sin ilska på att visa det kärleksfulla paret, slutligen kasta den enorma sten som dödar Acis och även skadar Galatea. Senare på århundradet komponerade Jean-Baptiste Lully sin opera Acis et Galatée (1686) på temat.,

I Italien Giovanni Bononcini består i en akt opera Polifemo (1703). Strax därefter arbetade George Frideric Handel i det landet och komponerade cantata Aci, Galatea e Polifemo (1708), med lika stor tonvikt på Polifemo som på älskarna. Skriven på italienska, Polifemo djupa bas solo Fra l ’Ombre e gl’ orrori (från fasansfulla nyanser) etablerar sin karaktär från början., Efter Händels flytt till England gav han berättelsen en ny behandling i sin pastorala opera Acis och Galatea med en engelsk libretto från John Gay. Ursprungligen komponerade 1718, arbetet gick igenom många revideringar och senare fick uppdateras orkestreringar av både Mozart och Mendelssohn.* Som ett pastoralt arbete kvävs det med den kristna atmosfären men centrerar sig i stor utsträckning på de två älskarna. När Polyfemus förklarar sin kärlek i lyriken ”o ruddier than the cherry”, är effekten nästan komisk., Händels rival för en stund på London scenen, Nicola Porpora, gjorde också historien föremål för hans opera Polifemo (1735).

senare på århundradet komponerade Joseph Haydn Acide e Galatea (1763) som sin första opera medan han var i Wien. Designad för ett kejserligt bröllop, fick det ett lyckligt slut centrerat på transformationsscenen efter mordet på Acis som paret förklarar sin odödliga kärlek. Johann Gottlieb Naumann skulle förvandla berättelsen till en komisk opera, Aci e Galatea, med undertexten i ciclopi amanti (the amorous cyclops)., Verket uruppfördes i Dresden 1801 och dess tomt blev mer komplicerat genom att ge Polifemo en kamrat, Orgonte. Det fanns också två andra älskare, Dorinda och Lisia, med Orgonte Lisia rival för Dorinda kärlek.

Efter John Gays libretto i Storbritannien var det inte förrän på 1800-talet som ämnet fick ytterligare poetisk behandling. År 1819 uppträdde” Acis död ” av Bryan Procter, som skrev under namnet Barry Cornwall., En tom vers berättelse med lyriska episoder, firar det musicianship Polyfemus, som drar älskarna att avslöja sig från sin gömställe i en grotta och därmed medför död Acis. I den andra änden av seklet fanns Alfred Austins dramatiska dikt ”Polyphemus”, som ligger efter mordet och omvandlingen av besättningen. Jätten torteras genom att höra Galateas och Acis glada röster när de förföljer sin kärleksduett., Kort därefter skrev Albert Samain 2-akts versdrama Polyphème med Lycas, Galateas yngre bror. I detta är jätten humaniserad; skonar älskarna när han upptäcker dem, mörkar han sig själv och vader till sin död i havet. Pjäsen spelades först postumt 1904 med tillfällig musik av Raymond Bonheur. På detta grundade den franska kompositören Jean Cras sin opera ”lyrisk tragedi”, komponerad 1914 och uppträdde först 1922., Cras tog Samains text nästan oförändrad, dela upp spelarens två akter i fyra och skära några rader från Polyphemus slutliga tal.

det har också funnits två spanska musikaliska objekt som refererar till Polyphemus namn. Reginald Smith Brindle fyra fragment för gitarr, El Polifemo de Oro (1956), tar sin titel från Federico García lorcas dikt, ”The riddle of The guitar”. Det talar om sex dansande jungfrur (gitarrsträngarna) med ”en gyllene Polyfemus” (det enögda ljudhålet)., Den spanske kompositören Andres Valero Castells tar inspirationen till hans Polifemo i Galatea från Gongoras verk. Ursprungligen skriven för brass band 2001, han gjorde om det för orkester 2006.

målning och skulptureedit

målningar som inkluderar Polyphemus i berättelsen om Acis och Galatea kan grupperas enligt deras teman. Framför allt sker historien inom ett pastoralt landskap där siffrorna är nästan tillfälliga., Detta är särskilt så i Nicholas Poussin ’ s 1649 ”landskap med Polyfemus” (se galleriet nedan) där älskarna spelar en mindre roll i förgrunden. Till höger går Polyfemus samman med en avlägsen bergstopp där han spelar sina rör. I en tidigare målning av Poussin från 1630 (nu inrymt på Dublin National Gallery) paret är bland flera omfamnande figurer i förgrunden, skyddad från syn på Polyfemus, som spelar sin flöjt högre upp i backen. En annan variant på temat målades av Pietro Dandini under denna period.,

en tidigare fresco av Giulio Romano från 1528 platser Polyphemus mot en stenig förgrund med en lyre i sin upphöjda högra hand. Älskarna kan bara ses genom ett gap i berget som ger på havet längst ner till höger. Corneille Van Clève (1681) representerar en sittande Polyfemus i sin skulptur, förutom att det i hans version är rör som jätten håller i sin sänkta hand., Annars har han en massiv klubb som hålls över hans kropp och vänder sig till vänster för att titta över axeln.

andra målningar tar upp parets Teokritantema dividerat med de element som de identifieras med, mark och vatten. Det finns en serie målningar, ofta med titeln ”Galateas triumf”, där nymfen bärs genom havet av hennes Nereid systrar, medan en mindre figur av Polyfemus serenades henne från landet. Typiska exempel på detta är målade av François Perrier, Giovanni Lanfranco och Jean-Baptiste van Loo.,

en hel serie målningar av Gustave Moreau gör samma sak på olika subtila sätt. Giant spioner på Galatea genom väggen i en havs grotta eller framträder från en klippa att älska hennes sovande figur (se nedan). Återigen går Polyphemus samman med klippan där han mediterar på samma sätt som Galatea går samman med sitt element i grottan i målningen på Musée d ’ Orsay. Den visionära tolkningen av berättelsen finner också sitt eko i Odilon Redons 1913 målning av cykloperna där jätten tornar över sluttningen där Galatea sover.,

franska skulptörer har också varit ansvariga för några minnesvärda versioner. Auguste Ottins separata figurer samlas i en 1866 fontän i Luxemburgträdgården. Ovan är hukade figuren av Polyfemus i vittrade brons, kikar ner på den vita marmor gruppen av Acis och Galatea omfamna nedan (se ovan). Lite senare gjorde Auguste Rodin en serie statyer, centrerade på Polyfemus. Ursprungligen modellerad i lera omkring 1888 och senare gjuten i brons, kan de ha inspirerats av Ottins arbete.

ett sluttema är det raseri som lyckas med upptäckten., Som porträtteras i tidigare målningar av Polyfemus gjutning en sten på flyende älskare, såsom de av Annibale Carracci, Lucas Auger och Carle van Loo. Jean-Francois De Troys 1700-talsversion kombinerar upptäckt med efterdyningar när jätten uppe ovanför älskarna vänder sig till att skifta upp en sten.