Julius Schnorr von Carolsfeld: Ruth In Boaz ’ s Field, 1828
Levirate marriage and the ”redeemers”Edit
The Book of Ruth illustrerar svårigheten att försöka använda lagar som ges i böcker som Deuteronomy som bevis på faktiska öva. Naomi planerade att ge säkerhet för sig själv och Ruth genom att ordna ett levirat äktenskap med Boaz. Hon instruerade Ruth att avslöja Boaz fötter efter att han hade gått och lagt sig., När Boaz vaknade, förvånad över att se en kvinna vid hans fötter, förklarade Ruth att hon ville att han skulle lösa in (gifta sig) henne. Många moderna kommentatorer ser sexuella anspelningar i denna del av historien, med ”fötter” som en eufemism för könsorgan.
eftersom det inte fanns någon arvtagare att ärva Elimelechs land, krävde custom en nära släkting (vanligtvis den dödes bror) för att gifta sig med den avlidnes änka för att fortsätta sin familjelinje (Femte Mosebok 25:5-10). Denna släkting kallades goel,”kinsman-redeemer”., Eftersom Boaz inte var Elimelechs bror, och inte heller var Ruth hans änka, hänvisar forskare till arrangemanget här som”Levirate-liknande”. En komplikation uppstår i berättelsen: en annan man var en närmare släkting till Elimelech än Boaz och hade först anspråk på Ruth. Denna konflikt löstes genom seden som krävde mark att stanna i familjen: en familj kunde inteckning mark för att avvärja fattigdom, men lagen krävde en släkting att köpa den tillbaka till familjen (Leviticus 25:25ff)., Boaz träffade den närmaste släktmannen vid stadsporten (den plats där kontrakten avgjordes); släktmannen sa först att han skulle köpa Elimelechs (nu Naomis) mark, men efter att ha hört att han också måste ta Ruth som sin fru, drog tillbaka sitt erbjudande. Boaz blev därmed Ruth och Naomis ” kinsman-redeemer.”
blandad marriageEdit
boken kan läsas som en politisk liknelse om frågor runt tiden för Ezra och Nehemia (4: e århundradet f.Kr.)., Den realistiska karaktären av historien är etablerad från början genom deltagarnas namn: mannen och fadern var Elimelech, vilket betyder ”Min Gud är kung”, och hans fru var Naomi, ”tilltalande”, men efter hennes söners död Mahlon, ”sjukdom” och Chilion, ”slöseri”, bad hon att bli kallad Mara, ”Bitter”., Hänvisningen till Moab väcker frågor, eftersom det i resten av den bibliska litteraturen är förknippat med fientlighet mot Israel, sexuell perversitet och avgudadyrkan och Deuteronomi 23:3-6 uteslöt en Ammonite eller en Moabit från ”HERRENS församling; även till deras tionde generation”. Trots detta gifte sig Ruth Moabiten med en Judahite och även efter hans död betraktade hon sig fortfarande som en familjemedlem. hon gifte sig sedan med en annan Judahite och födde honom en son som blev Davids förfader. När det gäller detta säger Mishnah att endast manliga Moabiter är förbjudna från församlingen., Till skillnad från berättelsen om Ezra-Nehemia, där äktenskap mellan judiska män och icke-judiska kvinnor bröts upp, lär Ruth att utlänningar som konverterar till judendomen kan bli goda judar, utländska fruar kan bli exemplariska anhängare av judisk lag, och det finns ingen anledning att utesluta dem eller deras avkomma från samhället.
samtida tolkningsedit
forskare har alltmer utforskat Ruth på sätt som gör det möjligt att ta itu med samtida frågor., Feminister har till exempel omarbetat historien som en av värdigheten hos arbetskraft och kvinnlig självförsörjning, och som en modell för lesbiska relationer, medan andra har sett i det en hyllning till förhållandet mellan starka och resursfulla kvinnor. Andra har kritiserat det för dess underliggande och potentiellt exploaterande acceptans av ett system av patriarkat där en kvinnas värde endast kan mätas genom äktenskap och barnafödande. Andra har återigen sett det som en bok som mästare utstött och förtryckta folk.