Thomism

apariția creștinismului a avut efecte importante în filosofie ca și în alte aspecte ale vieții umane. Inițial, Creștinii s-au opus pretențiilor filozofice de orice fel; ei au văzut filozofia ca pe un fenomen esențial păgân și au refuzat să permită proprietatea de a supune dogma creștină unui control filosofic. Adevărul creștin se baza pe revelație și nu avea nevoie de niciun certificat de autenticitate din simpla rațiune., Mai târziu, însă, s-au făcut încercări de a produce o metafizică specific creștină, de a gândi o viziune a universului și a locului oamenilor în el care a făcut dreptate revelației creștine și, totuși, s-a bazat pe argumente care ar putea fi de așteptat să-i convingă pe creștini și pe necreștini deopotrivă. St. Thomas Aquinas a fost doar unul dintr-o serie de gânditori importanți în evul mediu care a produs filosofii Creștine; altele—cum ar fi filosofilor John Duns Scotus în secolul al 13-lea și William de Ockham în prima jumătate a secolului al 14-lea—a luat în mod semnificativ diferite puncte de vedere., În selectarea sistemului de Aquinas pentru rezumat aici, factorul care a cântărit cel mai mult a fost influența sa, în special în vremurile postmedieval. Aquinas nu a fost singurul filozof medieval al distincției, dar Thomismul este în viață ca și alte sisteme medievale nu sunt.afirmația centrală a Tomismului este că reflecția asupra lucrurilor de zi cu zi și a lumii cotidiene o dezvăluie ca îndreptându-se dincolo de sine către Dumnezeu ca cauză de susținere. Existenții obișnuiți, cum ar fi ființele umane, sunt în proces de schimbare constantă., Cu toate acestea, schimbarea nu este în mod normal rezultatul propriilor eforturi și, chiar și atunci când este, nu depinde exclusiv de ele. Niciun obiect din lumea familiară nu poate explica pe deplin propria sa esse (adică, propriul său act de existență) și nici nu este în întregime autosuficient; toți sunt afectați din afară sau cel puțin operează într-un mediu care nu este creat de ei. A spune acest lucru înseamnă a spune că sunt unul și toți finiți., Deși lucrurile finite pot fi, și de obicei sunt, stimulate la activitate sau ținute în activitate de alte lucruri finite, nu rezultă că ar putea exista lucruri finite și nimic altceva. Dimpotrivă, finitul indică în mod necesar dincolo de sine infinitul. Sistemul ființelor limitate, fiecare dependent de activitatea sa pe altceva de același fel, cere pentru finalizarea sa existența unei ființe nelimitate, una care este sursa schimbării în alte lucruri, dar nu este supusă schimbării în sine., O astfel de ființă nu ar fi o cauză ca oricare alta, ci o cauză primă sau ultimă; ar fi condiția necondiționată a existenței tuturor celorlalte lucruri. Aquinas credea că rațiunea umană poate produce dovezi definitive ale existenței unei ființe infinite sau perfecte și nu a avut nicio ezitare în identificarea acelei ființe cu Dumnezeul creștin. Pentru că, totuși, mișcarea gândirii sale a fost de la finit la infinit, el a pretins că posedă doar atât de multe cunoștințe filosofice despre Creator, încât ar putea fi obținute din studiul creației sale., Cunoașterea pozitivă a naturii divine nu era disponibilă; în afară de revelație, se putea spune doar ceea ce Dumnezeu nu este sau se putea concepe atributele sale prin metoda imperfectă de analogie.Aquinas și-a elaborat ideile într-un moment în care filosofia lui Aristotel devenea din nou familiară în Europa de Vest după o perioadă în care a fost în mare parte uitată, iar multe dintre teoriile sale detaliate arată influența aristotelică. El și-a asumat adevărul General al imaginii aristotelice a lumii naturale și corectitudinea generală a modului de interpretare a fenomenelor naturale al lui Aristotel., De asemenea, a preluat multe dintre ideile lui Aristotel în domeniile eticii și Politicii. El i-a dat acestuia din urmă, totuși, o întorsătură distinct diferită, făcând ca sfârșitul final al ființelor umane să nu fie contemplarea filosofică sau exercitarea virtuții în sfera politică, ci realizarea viziunii beatifice a lui Dumnezeu; ideile creștine, mai degrabă decât grecești, au fost cele care au modelat în cele din urmă viziunea sa asupra „summum bonum” (cel mai mare bun)., În mod similar, celebrele sale dovezi ale existenței lui Dumnezeu (cele cinci căi) s-au desfășurat pe un fundal care este evident aristotelic, dar care nu trebuie presupus pentru ca gândirea lor centrală să aibă valabilitate. Thomismul poate fi cu siguranță văzut și istoric trebuie văzut, deoarece sistemul lui Aristotel s-a adaptat scopurilor creștine. Cu toate acestea, este important să subliniem faptul că adaptarea a dus la ceva nou, un mod distinctiv de a privi lumea care încă mai are adepții ei și încă comandă respectul filosofilor.