Donald Frey, Universitatea Wake Forest
sociologul german Max Weber (1864 -1920) a dezvoltat teza Protestant-etică în două articole de revistă publicate în 1904-05. Traducerea în limba engleză a apărut sub formă de carte ca Etica protestantă și spiritul capitalismului în 1930. Weber a susținut că protestantismul reformat (adică Calvinist) a fost patul de semințe al trăsăturilor și valorilor de caracter care au sub-încins capitalismul modern., Acest articol rezumă formularea lui Weber, ia în considerare criticile tezei lui Weber și analizează dovezile legăturilor dintre valorile culturale și creșterea economică.Weber a subliniat că a face bani ca o chemare a fost ” contrar sentimentelor etice ale epocilor întregi…” (Weber 1930, p.73; alte referințe Weber numai după numărul paginii). Fără sprijin moral în societățile pre-protestante, afacerile erau strict limitate la ” modul tradițional de viață, rata tradițională a profitului, cantitatea tradițională de muncă…” (67)., Cu toate acestea, acest model „a fost brusc distrus și adesea în întregime fără nicio schimbare esențială în forma organizării…” Calvinismul, a argumentat Weber, a schimbat spiritul capitalismului, transformându-l într-o urmărire rațională și fără rușine a profitului de dragul său.într-o epocă în care religia domina toată viața, insistența lui Martin Luther (1483-1546) că mântuirea a fost prin harul lui Dumnezeu prin credință a pus toate vocațiile pe același plan. Contrar credinței medievale, vocațiile religioase nu mai erau considerate superioare vocațiilor economice, deoarece numai credința personală conta cu Dumnezeu., Cu toate acestea, Luther nu a împins această potențială revoluție mai departe, deoarece s-a agățat de o viziune tradițională, statică asupra vieții economice. John Calvin (1509-1564), sau mai precis Calvinismul, a schimbat asta.Calvinismul a realizat această transformare, nu atât prin învățăturile sale directe, ci (conform lui Weber) prin interacțiunea teologiei sale de bază cu psihologia umană. Calvin a împins doctrina harului lui Dumnezeu la limitele definiției: harul este un dar gratuit, ceva ce Dătătorul, prin definiție, trebuie să fie liber să dăruiască sau să rețină., Sub această definiție, sacramente, fapte bune, pocăință, virtute, consimțământ față de doctrine etc. nu l-ar putea influența pe Dumnezeu (104); căci, dacă ar putea, asta ar transforma harul în partea lui Dumnezeu a unei tranzacții, în loc să fie un dar pur. O astfel de libertate divină absolută, din perspectiva omului muritor, părea totuși de nepătruns și arbitrară (103). Astfel, dacă cineva a fost printre cei mântuiți (aleșii) a devenit întrebarea urgentă pentru Biserica Reformată medie, potrivit lui Weber.,
incertitudinea despre mântuire, potrivit lui Weber, a avut efectul psihologic de a produce o căutare unică a certitudinii. Deși cineva nu ar putea influența niciodată decizia lui Dumnezeu de a prelungi sau de a refuza alegerea, cineva ar putea totuși să încerce să-și stabilească statutul. O viață care” … a servit pentru a crește slava lui Dumnezeu”, probabil, curgea în mod natural dintr-o stare de alegere (114). Dacă unul slăvit pe Dumnezeu și s-a conformat la ceea ce a fost cunoscut de cerințele lui Dumnezeu pentru această viață, atunci care ar putea oferi unele dovezi de alegeri., Astfel, viața dreaptă, care nu putea câștiga mântuirea, sa întors ca dovadă a mântuirii.
rezultatul a fost că viața Calvinistului a fost ” complet raționalizată în această lume și dominată de scopul de a adăuga la slava lui Dumnezeu pe pământ…” (118). O astfel de viață a devenit o trăire sistematică din voința revelată a lui Dumnezeu. Acest singur scop nu a lăsat loc pentru diversiune și a creat ceea ce Weber a numit un caracter ascetic. „Nu timpul liber și bucuria, ci doar activitatea servește la creșterea slavei lui Dumnezeu, conform manifestărilor definite ale voinței sale” (157)., Numai într-o chemare, această focalizare găsește expresia completă. „Un om fără chemare îi lipsește astfel caracterul sistematic, metodic, care este… cerut de ascetismul lumesc „(161). O chemare a reprezentat voința lui Dumnezeu pentru acea persoană în economie și în societate.un astfel de accent pus pe o chemare nu a fost decât un pas mic dintr-un spirit capitalist cu drepturi depline. În practică, potrivit lui Weber, acest mic pas a fost făcut, deoarece „cel mai important criteriu este … profitabilitatea. Căci dacă Dumnezeu … arată unuia dintre aleșii săi o șansă de profit, el trebuie să o facă cu un scop…” (162)., Această „interpretare providențială a profitului a justificat activitățile omului de afaceri” și a dus la „cea mai înaltă apreciere etică a omului sobru, de clasă mijlocie, auto-făcut” (163).un sentiment de chemare și o etică ascetică aplicată atât muncitorilor, cât și antreprenorilor și oamenilor de afaceri. Capitalismul în devenire a necesitat o muncă fiabilă, onestă și punctuală (23-24), care în societățile tradiționale nu existau (59-62). Această muncă liberă s-ar supune în mod voluntar disciplinei sistematice a muncii în capitalism a necesitat un sistem de valori internalizat, spre deosebire de orice văzut înainte (63)., Calvinismul a furnizat acest sistem de valori (178-79).”protestantismul ascetic” al lui Weber a fost un sistem de valori atotcuprinzător care a modelat întreaga viață, nu doar etica la locul de muncă. Viața trebuia să fie controlată mai bine pentru a-i sluji lui Dumnezeu. Impulsul și acele activități care încurajau impulsul, cum ar fi sportul sau dansul, urmau să fie evitate. Podoabele și ornamentele exterioare au îndepărtat atenția de caracterul și scopul interior; astfel încât viața mai simplă a fost mai bună. Consumul excesiv și lenea erau resurse irosite care altfel ar putea glorifica pe Dumnezeu., Pe scurt, Etica protestantă a ordonat viața după propria logică, dar și în funcție de nevoile capitalismului modern, așa cum a înțeles Weber.un rezumat adecvat necesită mai multe puncte suplimentare. În primul rând, Weber a ignorat practic problema cămătăriei sau a interesului. Acest lucru contrastează cu unii scriitori care iau doctrina unei biserici despre camătă ca indicator major al simpatiei sale față de capitalism. În al doilea rând, Weber a mărit amploarea eticii sale protestante, pretinzând că a găsit trăsături economice calviniste în mișcările protestante ulterioare, altfel non-calviniste., El a reamintit Metodist John Wesley (1703-1791) „Castiga tot ce se poate, de a salva tot ce se poate, dau tot ce pot”, și practicile ascetice de adepți al xviii-lea, Moravia lider Nicholas Von Zinzendorf (1700-1760). În al treilea rând, Weber a crezut că odată stabilit spiritul capitalismului modern ar putea perpetua valorile sale fără religie, citându-l pe Benjamin Franklin a cărui etică se baza deja pe fundații utilitare., În al patrulea rând, cartea lui Weber a arătat puțină simpatie fie pentru Calvinism, care a crezut că a încurajat o „aristocrație spirituală a Sfinților predestinați” (121), fie pentru capitalism, pe care l-a considerat irațional pentru a evalua profitul de dragul său. În cele din urmă, deși teza lui Weber ar putea fi privită ca o replică la Karl Marx (1818-1883), Weber a susținut că nu era scopul său să înlocuiască materialismul unilateral al lui Marx cu „o interpretare cauzală spiritualistă la fel de unilaterală…” a capitalismului (183).criticile lui Weber pot fi împărțite în trei categorii., În primul rând, Weber ar fi putut greși cu privire la fapte: capitalismul modern ar fi putut apărea înainte de protestantismul reformat sau în locuri unde influența Reformată era mult mai mică decât credea Weber. În al doilea rând, Weber ar fi putut interpreta greșit Calvinismul sau, mai restrâns, puritanismul; dacă învățăturile reformate nu ar fi fost ceea ce a presupus Weber, atunci logic ar fi putut să nu fi sprijinit capitalismul. În al treilea rând, Weber ar fi putut exagera nevoia capitalismului pentru practicile ascetice produse de învățăturile reformate.la primul număr, Weber a fost criticat de mulți., La începutul secolului al XX-lea, istoricii au studiat momentul apariției capitalismului și Calvinismului în Europa. E. Fischoff (1944, 113) a revizuit literatura și a concluzionat că „calendarul va arăta că Calvinismul a apărut mai târziu decât capitalismul, unde acesta din urmă a devenit decisiv puternic”, sugerând nicio relație cauză-efect. Roland Bainton sugerează, de asemenea, că Reformatul a contribuit la dezvoltarea capitalismului doar ca o „chestiune de circumstanță” (Bainton 1952, 254). Țările de Jos ” au fost mult timp Martul creștinătății, înainte ca Calviniștii să intre în țară.,”În cele din urmă, Kurt Samuelsson (1957) recunoaște că” țările protestante, și în special cele care aderă la Biserica Reformată, au fost deosebit de viguroase din punct de vedere economic ” (Samuelsson, 102). Cu toate acestea, el găsește multe motive pentru a discredita o relație cauză-efect. Uneori capitalismul a precedat Calvinismul (Olanda) și, uneori, a rămas cu o perioadă prea lungă pentru a sugera cauzalitatea (Elveția). Uneori țările catolice (Belgia) s-au dezvoltat aproximativ în același timp cu țările protestante., Chiar și în America, Noua Anglie capitalistă a fost anulată de Sud, despre care Samuelsson susține că a împărtășit și o perspectivă puritană.Weber însuși, probabil căutând să eludeze astfel de dovezi, a creat o distincție între capitalismul tradițional și capitalismul modern. Opinia că capitalismul tradițional ar fi putut exista mai întâi, dar că Calvinismul într-un sens semnificativ a creat capitalismul modern, depinde de o distincție prea fină în funcție de critici precum Samuelsson., Cu toate acestea, din cauza imposibilității experimentelor controlate de a rezolva ferm problema, problema nu va fi niciodată complet închisă.al doilea tip de critică este că Weber a interpretat greșit Calvinismul sau puritanismul. Savant britanic R. H. Tawney în Religie și Creșterea Capitalismului (1926) a remarcat că Weber tratate multi-fațete Reformat Creștinismul ca și cum ar fi fost echivalent cu sfârșitul erei engleză Puritanism, perioada la care Weber a mai spus citate au fost întocmite., Tawney a observat că „colectivismul de fier” al Genevei lui Calvin a evoluat înainte ca Calvinismul să devină armonios cu capitalismul. „începuse prin a fi sufletul regimentului autoritar. Sa încheiat prin a fi vehiculul unui individualism aproape utilitar” (Tawney 1962, 226-7). Cu toate acestea, Tawney a afirmat punctul lui Weber că puritanismul „a întărit energiile și și-a întărit temperamentul deja viguros.Roland Bainton în propria sa istorie a reformei a contestat pretențiile psihologice ale lui Weber., În ciuda incertitudinii psihologice pe care Weber le-a imputat puritanilor, activismul lor ar putea fi „nu psihologic și egocentric, ci teologic și centrat pe Dumnezeu” (Bainton 1952, 252-53). Adică, Dumnezeu a ordonat toată viața și societatea, iar Puritanii s-au simțit obligați să acționeze conform voinței sale., Și dacă unii Puritani controlate de ei înșiși pentru probele de alegeri, „testul a fost categoric nu activitate economică ca atare, dar în poziție verticală caracter…”, conchide El că Calviniști avut nici o afinitate special pentru capitalism, dar care au adus „vitalitatea și unitatea în fiecare domeniu … dacă au fost supui un continent, răsturnarea monarhiei, sau gestionarea unei afaceri, sau reformarea relele de ordine care au ajutat pentru a crea” (255).Samuelsson, într-o secțiune lungă (27-48), a susținut că liderii puritani nu susțin cu adevărat comportamentul capitalist. Mai degrabă, erau ambivalenți., Având în vedere că congregațiile puritane erau compuse din oameni de afaceri și familiile lor (care s-au aliat cu bisericile puritane, deoarece ambele doreau un control mai puțin regal asupra societății), predicatorii nu puteau condamna capitalismul. În schimb, ei au clarificat „condițiile morale în care un om de afaceri prosper, chiar bogat, poate, în ciuda succesului și bogăției, să devină un bun creștin” (38). Dar acest lucru, Samuelsson face clar, a fost cu greu o aprobare de apel a capitalismului.,criticile că ceea ce Weber a descris ca Puritanism nu a fost puritanismul adevărat, cu atât mai puțin Calvinismul, poate fi corect, dar pe lângă punct. Conducătorii puritani au condamnat într-adevăr devotamentul exclusiv față de afacerea cuiva, deoarece l-au exclus pe Dumnezeu și binele comun. Astfel, Etica protestantă descrisă de Weber ar fi fost aparent o abatere de la doctrina pură. Cu toate acestea, atacurile pastorilor sugerează că un astfel de spirit (greșit) a existat în turmele lor. Dar o astfel de doctrină greșită, dacă este suficient de răspândită, ar fi putut totuși să contribuie la formarea spiritului capitalist.,în plus, orice interpretare greșită a ortodoxiei puritane nu a fost în întregime vina laicilor puritani. Teologii și predicatorii puritani ar putea pune mai mult accent pe succesul economic și pe munca virtuoasă decât ar recunoaște critici precum Samuelsson. Predicatorul american John Cotton (1582-1652) a arătat clar că Dumnezeu „ar avea cele mai bune daruri ale sale îmbunătățite în cel mai bun avantaj.”Teologul respectat William Ames (1576-1633) a vorbit despre „luarea și utilizarea corectă a oportunității.,”Și, vorbind de inactiv, Cotton Mather a spus,” găsi locuri de muncă pentru ei, setați-le să lucreze, și păstrați-le la locul de muncă…” un standard mai mic ar aplica cu greu ascultătorilor săi. Deși aceste îndemnuri erau de obicei echilibrate cu îndemnuri de a folosi bogăția pentru binele comun și de a nu fi motivate de lăcomie, ele sunt totuși aprobări clare ale unui comportament economic viguros. Este posibil ca liderii puritani să fi pus limite în jurul activismului economic, dar totuși au predicat activismul.,Frey (1998) a susținut că puritanismul ortodox a prezentat o tensiune inerentă între aprobarea activității economice și accentul pus pe limitele morale care definesc activitatea economică acceptabilă. O chemare nu a fost niciodată menită doar pentru slujirea sinelui, ci pentru slujirea lui Dumnezeu și a binelui comun. Adică, gânditorii puritani au privit întotdeauna activitatea economică pe fundalul obligației sociale și morale. Poate că ceea ce puritanismul ortodox a contribuit la capitalism a fost un sentiment de chemare economică limitat de responsabilitatea morală., Într-o epocă în care teologii puritani au fost citiți pe scară largă, Williams Ames a definit esența contractului de afaceri ca fiind „o afacere verticală, prin care cineva intenționează sincer să se oblige…” dacă nimic altceva, afacerea ar fi îmbunătățită și eficientizată de un mediu de onestitate și încredere.în cele din urmă, dacă Weber a interpretat greșit puritanismul este o problemă. Dacă a interpretat greșit capitalismul exagerând importanța ascetismului este altul. Exemplul preferat al capitalismului al lui Weber, Benjamin Franklin, a pledat pentru o economie și disciplină personală neîncetate., Fără îndoială, anumite sectoare ale capitalismului au avansat prin cumpătare personală, uneori duse până la punctul de privare. Samuelsson (83-87) ridică întrebări serioase, totuși, că economia ar fi putut contribui chiar și într-un mod minor la crearea marilor averi ale capitaliștilor. Poate că mai important decât averile personale este finanțarea afacerilor. Câștigurile reținute ale întreprinderilor de succes, mai degrabă decât economiile personale, au oferit probabil o sursă majoră de finanțare pentru întreprinderile din primele zile ale capitalismului., Și capitaliștii de succes, chiar și în Puritan New England, au fost dispuși să se bucure de cel puțin o parte din roadele muncii lor. Poate că spiritul capitalismului nu era spiritul ascetismului.
dovezi ale legăturilor dintre valori și Capitalism
În ciuda criticilor, unii au luat Etica protestantă pentru a fi o cauză care contribuie la capitalism, poate o cauză necesară. Sociologul CT Jonassen (1947) a înțeles astfel Etica protestantă., Examinând un caz de apariție a capitalismului în secolul al XIX-lea, mai degrabă decât în epoca Reformată sau puritană, el a căutat să rezolve unele dintre incertitudinile studierii epocilor anterioare. Jonassen a susținut că capitalismul a apărut în Norvegia secolului al XIX-lea numai după ce o mișcare indigenă, calvinistă, a contestat luteranismul și catolicismul care au dominat țara., Capitalismul nu „s-a dezvoltat în Norvegia sub secole de influență Catolică și Luterană”, deși a apărut doar „la două generații după introducerea unui tip de religie care a produs același comportament ca Calvinismul” (Jonassen, 684). Argumentul lui Jonassen a redus și alte cauze adesea citate ale capitalismului, cum ar fi descoperirile timpurii ale științei, renașterea sau evoluțiile catolicismului post-reformă; acești factori existau de secole până în secolul al XIX-lea și încă părăsiseră Norvegia ca o societate non-capitalistă., Numai în secolul al XIX-lea, după apariția unei credințe calviniste, capitalismul sa dezvoltat.Engerman (2000) revizuirea istoricilor economici arată că au acordat puțină atenție explicită lui Weber în ultimii ani. Cu toate acestea, ele manifestă un interes în impactul valorilor culturale înțelese pe larg asupra creșterii economice. O versiune modificată a tezei Weber a găsit, de asemenea, un sprijin în cercetarea economică empirică., Granato, Inglehart și Leblang (1996, 610) încorporat valorile culturale în cross-country modele de creștere, pe motiv că teza lui Weber se potrivește dovezi istorice în Europa și America. Ei nu se concentreze pe valorile Protestante, dar a acceptat „lui Weber concept mai general, că anumiți factori culturali influențează creșterea economică…” Special au încorporată o măsură de „realizare motivație” în regresii și a concluzionat că o astfel de motivație „este extrem de relevante pentru rate de creștere economică” (625). În schimb, au descoperit că” post-materialist ” (adică.,, Ecologist) valorile sunt corelate cu o creștere economică mai lentă. Modelele de creștere Solow modificate ale lui Barro (1997, 27) constată, de asemenea, că un „indice al statului de drept” este asociat cu o creștere economică mai rapidă. Acest indice este un proxy pentru lucruri precum ” eficacitatea aplicării legii, sfințenia contractelor și … securitatea drepturilor de proprietate.”Reamintind definiția unui contract a teologului Puritan William Ames, s-ar putea concluziona că o religie precum puritanismul ar putea crea tocmai valorile culturale pe care Barro le găsește asociate creșterii economice.,
concluzie
teza lui Max Weber a atras atenția cercetătorilor și cercetătorilor pentru cea mai mare parte a unui secol. Unii (inclusiv Weber) neagă faptul că Etica protestantă ar trebui înțeleasă ca o cauză a capitalismului — că aceasta indică doar o congruență între religia și sistemul său economic. Cu toate acestea, Weber, în ciuda propriilor sale proteste, a scris ca și cum ar fi crezut că capitalismul tradițional nu s– ar fi transformat niciodată în capitalism modern, cu excepția eticii protestante care implică cauzalitatea de felul acesta., Dovezile istorice din epoca Reformei (secolul al XVI-lea) nu oferă prea mult sprijin pentru o interpretare puternică (cauzală) a eticii protestante. Cu toate acestea, apariția unui capitalism viguros în Anglia puritană și coloniile sale americane (și cazul Norvegiei) păstrează cel puțin cazul deschis. Dovezi cantitative mai recente susțin ipoteza că valorile culturale contează în dezvoltarea economică. Valorile culturale examinate în studii recente nu sunt valori religioase, ca atare., Mai degrabă, astfel de valori probabil seculare precum nevoia de a realiza, intoleranța la corupție, respectarea drepturilor de proprietate, toate sunt corelate cu creșterea economică. Cu toate acestea, în timpul său, puritanismul a produs o etică socială și economică cunoscută tocmai pentru aceste tipuri de valori.Bainton, Roland. Reforma secolului al XVI-lea. Boston: Beacon Press, 1952.
Barro, Robert. Determinanții creșterii economice: un studiu empiric transnațional. Cambridge, MA: MIT Press, 1997.Frey, Donald E. ” Individualist Economic Values and Self-Interest: the Problem in the Protestant Ethic.,”Journal of Business Ethics (Oct . 1998).Granato, Jim, R. Inglehart și D. Leblang. „The Effect of Cultural Values on Economic Development: Theory, Hypotheses and Some Empirical Tests.”American Journal of Political Science (Aug. 1996).
verde, Robert W. (ed.), Protestantism și Capitalism: the Weber Thesis and Its Critics. Boston: D. C. Heath, 1959.Jonassen, botez. „The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism in Norway.”American Sociological Review (Dec. 1947).Samuelsson, Kurt. Religia și acțiunea economică. Toronto: University of Toronto Press, 1993 .,Tawney, R. H. religia și ascensiunea capitalismului. Gloucester, MA: Peter Smith, 1962 .Weber, Max, Etica protestantă și spiritul capitalismului. New York: Charles Scribner ‘ s Sons, 1958 .