pentru a înțelege cum a evoluat echilibrul actual al Americii între legislația națională, practica comunității locale și libertatea individuală de credință, este util să înțelegem unele dintre experiențele și modelele comune din jurul religiei în cultura colonială în perioada cuprinsă între 1600 și 1776.,în primii ani ai ceea ce a devenit mai târziu Statele Unite, grupurile religioase creștine au jucat un rol influent în fiecare dintre coloniile britanice și majoritatea au încercat să impună respectarea religioasă strictă atât prin guvernele coloniilor, cât și prin regulile locale ale orașului.cei mai mulți au încercat să impună respectarea strictă a religiei. Legile au impus ca toată lumea să participe la o casă de cult și să plătească impozite care finanțau salariile miniștrilor., Opt dintre cele treisprezece colonii britanice aveau biserici oficiale sau „înființate”, iar în acele colonii disidenții care căutau să practice sau să prozelitizeze o altă versiune a creștinismului sau a unei credințe necreștine erau uneori persecutați.deși majoritatea coloniștilor se considerau creștini, aceasta nu înseamnă că trăiau într-o cultură a unității religioase. În schimb, diferite grupuri creștine credeau adesea că propriile lor practici și credințe ofereau valori unice care necesitau protecție împotriva celor care nu erau de acord, determinând nevoia de guvernare și reglementare., în Europa, Națiunile Catolice și protestante adesea persecutau sau își interziceau reciproc religiile, iar coloniștii britanici mențineau frecvent restricții împotriva catolicilor. În Marea Britanie, Biserica Anglicană Protestantă s-a împărțit în diviziuni amare între anglicanii tradiționali și Puritanii reformatori, contribuind la un război civil englez în anii 1600. în coloniile britanice, diferențele dintre Puritan și Anglican au rămas.,între 1680 și 1760 Anglicanismul și Congregaționalismul, o ramură a mișcării puritane engleze, s-au stabilit ca principalele denominațiuni organizate în majoritatea coloniilor. Ca xvii-lea și al xviii-lea a murit, cu toate acestea, Protestante aripa Creștinismului în mod constant a dat naștere la mișcări noi, cum ar fi Baptiștii, Metodiștii, Quakeri, Unitarieni și multe altele, uneori menționată ca „Disidenți.”În comunitățile în care o credință existentă era dominantă, congregațiile noi erau adesea văzute ca niște necredincioși care tulburau ordinea socială.,

în Ciuda efortului de a guverna societatea Creștină (și mai ales Protestante) principiile, în primele decenii ale epocii coloniale, în cele mai multe colonii au fost marcate de neregulate practici religioase, minim comunicare la distanță între coloniști, și o populație de „Murtherers, Theeves, Adulteri, inactiv de persoane.”1 o parohie Americană Anglicană obișnuită se întindea între 60 și 100 de mile și era adesea foarte puțin populată., În unele zone, femeile nu reprezentau mai mult de un sfert din populație și, având în vedere numărul relativ mic de gospodării convenționale și lipsa cronică de clerici, viața religioasă a fost întâmplătoare și neregulată pentru majoritatea. Chiar și în Boston, care a fost mai populate și dominată de Biserică Congregațională, un localnic s-a plâns în 1632 că „colegi care keepe hogges toate weeke predica de pe Sabboth.”2

creștinismul a fost complicat și mai mult de practica larg răspândită a astrologiei, alchimiei și a formelor de vrăjitorie., Teama de astfel de practici poate fi măsurată de faimoasele procese care au avut loc în Salem, Massachusetts, în 1692 și 1693. În mod surprinzător, alchimia și alte practici magice nu au fost complet divorțate de creștinism în mintea multor „filozofi naturali” (precursorii oamenilor de știință), care uneori se gândeau la ei ca experimente care ar putea debloca secretele Scripturii. Așa cum ne-am putea aștepta, clerul stabilit a descurajat aceste explorări.la rândul său, pe măsură ce coloniile s-au stabilit mai mult, influența clerului și a bisericilor lor a crescut., În centrul majorității comunităților a fost biserica; în centrul calendarului a fost Sabatul—o perioadă de activitate religioasă și „seculară” intensă care a durat toată ziua. După ani de lupte pentru a impune disciplina și uniformitatea duminica, oficialii din Boston în sfârșit au reușit să „parada stradă și să oblige pe toată lumea să meargă la Biserică . . . în 1768, câteva comunități tolerau în mod deschis călătoriile, băutul, jocurile de noroc sau sporturile de sânge în ziua de Sabat”, scria un observator în 1768.3.,sclavia-care a fost, de asemenea, ferm stabilită și instituționalizată între anii 1680 și 1780—a fost, de asemenea, modelată de religie. Utilizarea violenței împotriva sclavii lor inegalitatea socială, împreună cu coloniști dispreț pentru toate alte religii decât Creștinismul „a dus la distrugere de latime extraordinar, pierderea de practicile religioase tradiționale în rândul jumătate de milioane de sclavi au adus pe continent colonii între 1680s și Revoluția Americană.,”4 chiar și în bisericile care au încercat să convertească sclavii în congregațiile lor —baptiștii sunt un bun exemplu—sclavii erau cel mai adesea o minoritate tăcută. Dacă au primit instrucțiuni religioase creștine, a fost, cel mai adesea, de la proprietarii lor, mai degrabă decât în școala duminicală.variațiile locale în practicile protestante și diferențele etnice dintre coloniștii albi au favorizat o diversitate religioasă. Distanțele mari, comunicarea și transportul deficitar, vremea rea și lipsa clericală dictau varietatea religioasă de la oraș la oraș și de la regiune la Regiune., Cu Hughenoții francezi, Catolici, Evrei, Calviniști olandezi, germani Reformat pietists, Prezbiterieni Scoțieni, Baptiști, Quakeri, și alte confesiuni care sosesc în număr tot mai mare, cele mai multe colonii cu Anglican sau Congregaționale unitățile prea avut de ales, dar pentru a afișa un anumit grad de toleranță religioasă. Numai în Rhode Island și Pennsylvania a fost tolerarea înrădăcinată în principiu, mai degrabă decât de oportunitate., Într-adevăr, prima constituție a Pennsylvania a declarat că toți cei care au crezut în Dumnezeu și au fost de acord să trăiască în pace sub guvernul civil AR „în nici un fel să fie molestat sau prejudiciat pentru convingerile lor religioase de practică.”5 cu toate acestea, realitatea a fost adesea lipsită de acest ideal.cei mai mulți englezi au mers la o adunare Congregaționalistă pentru servicii bisericești. Meetinghouse, care a servit funcții seculare, precum și religioase, a fost o clădire mică din lemn situat în centrul orașului., Oamenii s-au așezat pe bănci din lemn dur în cea mai mare parte a zilei, ceea ce a durat de obicei serviciile bisericești. Aceste case de adunare a devenit mai mare și mult mai puțin crud populației a crescut după 1660. Turlele au crescut, clopotele au fost introduse și unele biserici au crescut suficient de mare pentru a găzdui cât mai multe ca o mie de credincioși.,

spre deosebire de alte colonii, nu a fost o casă de întruniri în fiecare oraș din New England.6 în 1750 Boston, un oraș cu o populație de 15000, avea optsprezece biserici.7 în secolul precedent, participarea la biserică a fost cel mult inconsistentă. După anii 1680, cu multe alte biserici și corpuri clericale în curs de dezvoltare, religia din New England a devenit mai organizată și participarea mai uniform aplicată., În contrast și mai accentuat cu celelalte colonii, în New England majoritatea nou-născuților au fost botezați de biserică, iar participarea la biserică a crescut în unele zone la 70% din populația adultă. Până în secolul al XVIII-lea, marea majoritate a tuturor coloniștilor erau credincioși.coloniștii din New England—cu excepția insulei Rhode-erau predominant Puritanii, care, în general, au condus vieți religioase stricte. Clerul a fost foarte educat și dedicat studiului și învățăturii atât a Scripturii, cât și a științelor naturale., Conducerea puritană și gentry, în special în Massachusetts și Connecticut, și-au integrat versiunea protestantismului în structura lor politică. Guvernul din aceste colonii conținea elemente ale teocrației, afirmând că liderii și funcționarii au derivat această autoritate din îndrumarea divină și că autoritatea civilă ar trebui să fie folosită pentru a impune conformitatea religioasă. Legile lor presupuneau că cetățenii care s-au îndepărtat de obiceiurile religioase convenționale erau o amenințare la adresa ordinii civile și ar trebui pedepsiți pentru neconformitatea lor.,în ciuda multor afinități cu Biserica Anglicană stabilită, bisericile din New England funcționau destul de diferit față de vechiul sistem Anglican din Anglia. Massachusetts Bay și Connecticut nu aveau instanțe bisericești care să perceapă amenzi infractorilor religioși, lăsând această funcție magistraților civili. Congregațională biserici, de obicei, nu aveau nici o proprietate (chiar și la nivel local întruniri a fost deținut de oraș și a fost folosit pentru a efectua ambele întâlniri în oraș și serviciile religioase), și miniștri, în timp ce de multe ori solicitat să consilieze civilă a magistraților, a jucat nici un rol oficial în oraș sau colonie de guverne.,

În aceste colonii, guvernul civil tratate cu asprime religioase disidenți, exilarea place de Anne Hutchinson și Roger Williams pentru vehemenți critici de Puritanism, și biciuire Baptiști sau decuparea urechilor de Quakeri lor determinată de prozelitism. Persecuția oficială a atins apogeul între 1659 și 1661, când magistrații puritani din Massachusetts Bay au spânzurat patru misionari Quaker.cu toate acestea, în ciuda reputației severe a puritanismului, experiența reală a disidenților din New England a variat foarte mult, iar pedepsirea diferențelor religioase a fost inegală., Intervenția Angliei în 1682 a pus capăt pedepsei corporale a disidenților din New England. Legea tolerării, adoptată de Parlamentul englez în 1689, le-a dat quakerilor și altor câteva denominațiuni dreptul de a construi biserici și de a efectua închinare publică în colonii. În timp ce disidenți continuat să îndure discriminare și sancțiuni financiare în secolul al xviii-lea, cei care nu contesta autoritatea de Puritanii direct au rămas nevătămat și nu au fost legal pedepsit pentru „eretice” convingeri.,locuitorii coloniilor de mijloc și de Sud au mers la biserici al căror stil și decor arată mai familiar americanilor moderni decât casele de întâlnire din New England. Ei, de asemenea, ar sta în biserică pentru cea mai mare parte a zilei de duminică. După 1760, pe măsură ce avanposturile îndepărtate au crescut în orașe și așezările din pădure au devenit centre comerciale pline de viață, bisericile din sud au crescut în dimensiune și splendoare. Participarea la biserică, abisală așa cum a fost în primele zile ale perioadei coloniale, a devenit mai consistentă după 1680., La fel ca nordul, acesta a fost rezultatul proliferării bisericilor, a noilor coduri și corpuri clericale și a unei religii care a devenit mai organizată și mai uniform aplicată. Spre sfârșitul erei coloniale, biserica a ajuns la cel puțin 60% în toate coloniile.coloniile mijlocii au văzut un amestec de religii, inclusiv quakeri (care au fondat Pennsylvania), catolici, luterani, câțiva evrei și alții. Coloniștii din sud au fost un amestec, de asemenea, inclusiv Baptiști și anglicani., În Carolinas, Virginia și Maryland (care a fost inițial fondată ca un refugiu pentru catolici), Biserica Angliei a fost recunoscută prin lege ca biserică de stat, iar o parte din veniturile fiscale au fost destinate să sprijine parohia și preotul acesteia.Virginia a impus legi care obligă pe toți să participe la închinarea publică Anglicană. Într-adevăr, pentru orice observator al optsprezecelea, „dominația juridică și socială a Bisericii Angliei a fost inconfundabilă.”8 După 1750, în timp ce rândurile Baptiste se umflau în acea colonie, elita Anglicană colonială a răspuns cu forță la prezența lor. Predicatorii baptiști au fost arestați frecvent., Mulțimile au atacat fizic membrii sectei, rupând întâlnirile de rugăciune și, uneori, bătând participanții. Ca urmare, anii 1760 și 1770 au fost martorii unei creșteri a nemulțumirii și discordiei în interiorul coloniei (unii susțin că disidenții Virginieni au suferit unele dintre cele mai grave persecuții din America antebelică).9

în Carolinas, New York, New Jersey și Delaware, anglicanii nu au format niciodată o majoritate, spre deosebire de Virginia., Cu puține limite privind afluxul de noi coloniști, cetățenii anglicani din acele colonii trebuiau să accepte, cu toate acestea, grupuri etnice diverse de presbiteri, baptiști, quakeri, membri ai Bisericii Reformate olandeze și o varietate de pietiști germani.Maryland a fost fondată de Cecilius Calvert în 1634 ca un refugiu sigur pentru catolici. Conducerea Catolică a adoptat o lege de toleranță religioasă în 1649, doar pentru a vedea că a abrogat-o când puritanii au preluat Adunarea coloniei. Clerul și clădirile aparținând religiilor Catolice și puritane au fost subvenționate printr-o taxă generală.,Quakers a fondat Pennsylvania. Credința lor a influențat modul în care au tratat indienii și au fost primii care au condamnat public sclavia în America. William Penn, fondatorul coloniei, a susținut că autoritățile civile nu ar trebui să se amestece în viața religioasă/spirituală a cetățenilor lor. Legile pe care le-a elaborat s-au angajat să protejeze libertățile civile ale „tuturor persoanelor . . . care mărturisesc și recunosc că singurul Dumnezeu Atotputernic și etern este creatorul, susținătorul și conducătorul lumii.,”10

Renaștere Religioasă

O renaștere religioasă a cuprins colonii în 1730 și 1740. La scurt timp după engleză evanghelice si renastere George Whitefield a terminat un tur de America, Jonathan Edwards a livrat-o predică intitulată „Păcătoșii în Mâinile unui Dumnezeu Mânios,” stârnind un val de fervoare religioasă și începutul Marii Treziri., Bazându-se pe predici masive în aer liber la care au participat uneori până la 15.000 de oameni, mișcarea a provocat elita clericală și stabilirea colonială concentrându—se pe păcătoșenia fiecărui individ și pe mântuirea prin convertire personală, emoțională-ceea ce numim astăzi a fi „născut din nou.”Prin actualizarea succesul lumesc ca un semn de favoarea lui Dumnezeu, și concentrându-se pe emoțională transformare (peiorativ numit prin stabilirea ca „entuziasm”) mai degrabă decât un motiv, mișcarea a apelat la săraci și needucați, inclusiv sclavi și Indieni.,

În retrospectivă, Marea Trezire a contribuit la mișcarea revoluționară într-un număr de moduri: a forțat Awakeners de a organiza, mobiliza, petiție, și le-a oferit cu experiență politică; a încurajat pe credincioși să urmeze convingerile lor, chiar dacă asta a însemnat ruperea de biserica lor; este aruncată de redactare autoritate în materie de conștiință; și a pus sub semnul întrebării dreptul de autoritatea civilă să intervină în toate aspectele legate de religie. Într-un mod surprinzător, aceste principii s-au așezat foarte bine cu credințele de bază ale protestanților raționali (și deiștilor)., De asemenea, ei au ajutat la clarificarea obiecțiilor lor comune față de dominația civilă și religioasă britanică asupra coloniilor și au oferit ambele argumente în favoarea separării bisericii de stat.în ciuda provocării evanghelice, emoționale a Rațiunii care stă la baza „Marii treziri”, până la sfârșitul perioadei coloniale, raționalismul Protestant a rămas forța religioasă dominantă printre liderii majorității coloniilor: „similitudinea credinței între gentria educată din toate coloniile este notabilă. . . ., par a fi o dovadă că o formă de raționalism-Unitarian, deist sau altfel—a fost adesea prezentă în religia domnilor lideri până la sfârșitul perioadei coloniale.”11 indiferent dacă este Unitarian, deist sau chiar Anglican/congregațional, raționalismul s-a concentrat asupra aspectelor etice ale religiei. Raționalismul a aruncat, de asemenea, multe aspecte” superstițioase ” ale Liturghiei creștine (deși mulți au continuat să creadă în sufletul uman și în viața de apoi). Marginea politică a acestui argument a fost că nicio instituție umană—religioasă sau civilă—nu putea pretinde autoritate divină., În plus, în căutarea adevărurilor lui Dumnezeu, raționaliști precum Thomas Jefferson și Benjamin Franklin au apreciat studiul naturii (cunoscut sub numele de „religie naturală”) asupra scripturilor (sau „religie revelată”).

la baza acestei credințe raționale se afla ideea că Dumnezeu i-a înzestrat pe oameni cu rațiune pentru ca ei să poată face diferența între bine și rău. Cunoașterea diferenței a însemnat, de asemenea, că oamenii au făcut alegeri libere pentru a păcătui sau a se comporta moral., Radicalizarea acestei poziții a determinat mulți disidenți raționali să susțină că intervenția autorităților civile în deciziile umane a subminat legământul special dintre Dumnezeu și omenire. Prin urmare, mulți au susținut separarea bisericii de stat.mai departe, logica acestor argumente i-a determinat să respingă autoritatea divină revendicată de regii englezi, precum și ascultarea oarbă impusă de o astfel de autoritate., Astfel, până în anii 1760, au lansat un atac cu două direcții asupra Angliei: în primul rând, pentru dorința sa de a interveni în viața religioasă a coloniilor și, în al doilea rând, pentru afirmația că regele a condus coloniile prin inspirație divină. Odată ce legătura cu autoritatea divină a fost ruptă, revoluționarii au apelat la Locke, Milton și alții, concluzionând că un guvern care a abuzat de puterea sa și a rănit interesele supușilor săi era tiranic și, ca atare, merita să fie înlocuit.

citări

• 1: Patricia U., Bonomi, Under the Cape of Heaven: Religion, Society, and Politics in Colonial America (New York: Oxford University Press, 1986), 16.
• 2: Bonomi, sub capul cerului, 18.
• 3: Bonomi, sub capul cerului, 6.
• 4 : după cum a spus un istoric, a fost „un holocaust care a distrus practica religioasă Africană colectivă în America colonială.”Butler, inundat într-o mare de credință, 157.
• 5: Bonomi, sub capul cerului, 36.
• 6 : John Butler, Awash in a Sea of Faith: Christianization of the American People (Cambridge: Harvard University Press, 1990), 57.,
• 7: Bonomi, sub capul cerului, 90.
• 8 : John A. Ragosta, Izvorul Libertății: cum disidenții religioși din Virginia au ajutat la câștigarea Revoluției Americane și au asigurat libertatea religioasă (New York: Oxford University Press, 2010), 3.9: Ragosta, Izvorul Libertății.10: William Penn, cadru al Guvernului din Pennsylvania (5 mai 1682).
• 11: Bonomi, sub capul cerului, 104.