În următoarele secole un lentă și treptată armonizarea acestor două principii antagonice au avut loc, începând cu profetul Amos și continuă de-a lungul perioadei de Exilul Babilonian până ales-oameni doctrină a apărut din sinteza în maxim de formă în enunțuri ale profetului Deutero-Isaia. Perioada Exilică a dat naștere credinței (așa cum a declarat Ieremia) că scopul declarat de Yahweh a fost acela de a restabili în cele din urmă Israelul la independența națională și că toate celelalte națiuni au fost condamnate la distrugere pentru că nu l-au recunoscut pe Yahweh ca Dumnezeu., După ce acest lucru s-a întâmplat (după cum a declarat Ezechiel), un Israel reînnoit curățat de păcatele sale va fi readus în patria sa și va exista ulterior ca națiune supremă pe pământ. Aproape de sfârșitul exilului babilonian, Deutero-Isaia a adus doctrina la punctul culminant al evoluției sale. Acest profet a negat categoric existența tuturor zeilor, cu excepția lui Yahweh. El a afirmat că evenimentele istoriei și destinele tuturor națiunilor au fost modelate spre împlinirea scopului lui Dumnezeu și că acest scop a fost de a uni în cele din urmă întreaga omenire ca un singur popor în recunoașterea lui ca Dumnezeu., Israelul trebuia să fie instrumentul lui Dumnezeu pentru a realiza această mare revelație și avea să servească drept mesager și martor al realității și legii lui Dumnezeu pentru toate celelalte națiuni ale pământului. Poporul Israel avea să exemplifice și să învețe statutele lui Dumnezeu restului omenirii și, astfel, avea să ajute la salvarea întregii rase umane. Israelul ar fi Mântuitorul omenirii și întruchiparea Națională a lui Mesia, chiar dacă aceasta ar însemna suferință pentru Israel în îndeplinirea misiunii sale numite divin., În acest fel, situația istorică periculoasă a poporului evreu a fost indisolubil legată de simțul misiunii religioase și al destinului spiritual, iar conceptul poporului ales a ajuns să formeze poate cea mai puternică legătură în identitatea grupului Evreiesc.

după Deutero-Isaia ideea poporului ales a suferit puține schimbări, toate suficiente, așa cum a fost deja în reconcilierea naționalismului evreiesc cu credința într-o zeitate universală., Natura eternă a legământului poporului evreu cu Dumnezeu a format Bastionul răspunsului comunității rabinice la noua religie a creștinismului, care susținea că credincioșii săi erau acum aleșii lui Dumnezeu și constituiau adevăratul Israel. Deoarece evreii credeau că legământul poporului evreu cu Dumnezeu era pentru totdeauna, provocarea creștinismului era obligată să pară în mod evident invalidă pentru evrei. În mod similar, evreii au interpretat suferințele lor asupra pierderii patriei lor și în toate peregrinările Diasporei ca o consecință și o împlinire parțială a legământului., Ei credeau lor de dispersie și persecuție să fie, în parte din cauza păcătoșenia lor și incapacitatea de a ține poruncile lui Dumnezeu, și le-au văzut suferințele lor ca manifestări ale iubirii sale, pentru că prin credință de durată pedeapsă a lui Dumnezeu, ei ar fi în cele din urmă-și recâștige favoarea lui. Evreii au interpretat chiar persecuția lor ca semn că Dumnezeu i-a ales într-adevăr pentru a-și îndeplini scopul.,Iudaismul Modern a atenuat exaltarea istorică a poporului evreu deasupra celorlalți în liturghie, dar a păstrat conceptul poporului ales, subliniind ideea profetică a misiunii Mondiale a iudaismului. Conceptul că poporul evreu este o „fraternitate consacrată” destinată să fie purificată prin suferință față de îndeplinirea unei misiuni încă necunoscute rămâne fundamentală pentru iudaism în secolul 20th., A continuat să consolideze moralul Evreiesc, auto-disciplina și devotamentul religios în fața Holocaustului și a altor efecte distructive asupra evreimii mondiale în epoca modernă.