Thomism

O advento do Cristianismo teve efeitos importantes em filosofia, como em outros aspectos da vida humana. Inicialmente, os cristãos se opunham a reivindicações filosóficas de qualquer tipo; eles viam a filosofia como um fenômeno essencialmente pagão e se recusaram a permitir a propriedade de submeter o dogma cristão ao escrutínio filosófico. A verdade cristã repousava na revelação e não precisava de nenhum certificado de autenticidade por mera razão., Mais tarde, no entanto, foram feitas tentativas para produzir uma metafísica especificamente cristã, para pensar em uma visão do universo e do lugar dos seres humanos nele que fez justiça à revelação cristã e, no entanto, descansou em argumentos que poderiam ser esperados para convencer cristãos e não-cristãos tanto. São Tomás de Aquino foi apenas um de uma série de importantes pensadores na época medieval que produzia o Cristão filosofias; outros—como os filósofos John Duns Scotus no final do século 13 e Guilherme de Ockham, na primeira metade do século 14—foram significativamente diferentes pontos de vista., Ao selecionar o sistema de Aquino para resumo aqui, o fator que mais pesou foi a sua influência, particularmente nos tempos pós-medievais. Aquino não foi o único filósofo medieval da distinção, mas tomismo está vivo como outros sistemas medievais não estão.a afirmação central do tomismo é que a reflexão sobre as coisas cotidianas e o mundo cotidiano o revela como apontando além de si mesmo para Deus como sua causa sustentável. Existentes comuns, como os seres humanos, estão em processo de constante mudança., A mudança, porém, não é normalmente o resultado dos seus próprios esforços e, mesmo quando é, não depende exclusivamente deles. Nenhum objeto no mundo familiar pode explicar plenamente o seu próprio esse (ou seja, o seu próprio ato de existir), nem é totalmente auto-suficiente; todos são afetados de fora, ou pelo menos operam em um ambiente que não é de sua própria criação. Dizer isto é dizer que eles são um e todos finitos., Embora as coisas finitas possam ser, e comumente são, estimuladas à atividade ou mantidas em atividade por outras coisas finitas, não segue que pode haver coisas finitas e nada mais. Pelo contrário, o finito necessariamente aponta para além de si mesmo para o infinito. O sistema dos seres limitados, cada um dependente da sua atividade de outra coisa do mesmo tipo, exige a sua conclusão da existência de um ser ilimitado, aquele que é a fonte de mudança em outras coisas, mas não está sujeito à própria mudança., Tal ser não seria uma causa como qualquer outra, mas uma causa primeira ou última; seria a condição incondicionada da existência de todas as outras coisas. Aquino acreditava que a razão humana pode produzir provas definitivas da existência de um ser infinito ou perfeito, e não hesitou em identificá-lo com o Deus cristão. Porque, no entanto, o movimento de seu pensamento era de finito para infinito, ele alegou possuir apenas tanto conhecimento filosófico do criador quanto poderia ser alcançado a partir do estudo de sua criação., O conhecimento positivo da natureza divina não estava disponível; além da revelação, só se podia dizer o que Deus não é, ou conceber seus atributos pelo método imperfeito da analogia.Aquino trabalhou suas ideias em um momento em que a filosofia de Aristóteles estava se tornando familiar na Europa Ocidental depois de um período de ser amplamente esquecido, e muitas de suas teorias detalhadas mostram influência aristotélica. Ele assumiu a verdade geral do quadro aristotélico do mundo natural e a correção geral da maneira de Aristóteles interpretar fenômenos naturais., Ele também assumiu muitas das ideias de Aristóteles nos campos da ética e da política. Ele deu o último, no entanto, distintamente uma reviravolta diferente, tornando o final de seres humanos e não filosófica contemplação ou o exercício da virtude, na esfera política, mas a realização da visão beatífica de Deus; ele era Cristão, em vez de idéias gregas, que finalmente forma a sua visão para o “summum bonum” (bem maior)., Da mesma forma, suas celebradas provas da existência de Deus (as cinco maneiras) procederam contra um pano de fundo que é obviamente aristotélico, mas que não precisam ser pressupostas para que seu pensamento central tenha validade. O tomismo pode certamente ser visto, e historicamente deve ser visto, como o sistema de Aristóteles adaptado aos propósitos cristãos. É importante, no entanto, salientar que a adaptação resultou em algo novo, uma forma distinta de olhar para o mundo que ainda tem seus adeptos e ainda comanda o respeito dos filósofos.