casamento Levirato e o “redentores”Editar

O Livro de Rute ilustra a dificuldade de tentar usar leis dadas em livros como o de Deuteronômio como prova de prática real. Naomi planejou fornecer segurança para si mesma e Ruth, organizando um casamento levirato com Boaz. Ela instruiu Ruth para descobrir os pés de Boaz depois que ele tinha ido dormir e para se deitar., Quando Boaz acordou, surpreso ao ver uma mulher a seus pés, Ruth explicou que ela queria que ele a redimisse (se casar). Muitos comentaristas modernos vêem alusões sexuais nesta parte da história, com ” pés ” como um eufemismo para genitais.como não havia herdeiro para herdar a terra de Elimeleque, o costume exigia um parente próximo (geralmente o irmão do morto) para se casar com a viúva do falecido, a fim de continuar sua linhagem familiar (Deuteronômio 25:5-10). Este parente foi chamado de goel, o”kinsman-Redentor”., Como Boaz não era irmão de Elimeleque, nem era sua viúva, os estudiosos se referem ao arranjo Aqui como “levirato”. Uma complicação surge na história: outro homem era um parente mais próximo de Elimeleque do que Boaz e teve a primeira reivindicação sobre Rute. Este conflito foi resolvido através do costume que exigia que a terra permanecesse na família: uma família poderia hipotecar a terra para afastar a pobreza, mas a lei exigia que um parente a comprasse de volta para a família (Levítico 25:25ff)., Boaz encontrou o parente próximo na porta da cidade (o lugar onde os contratos foram estabelecidos); o parente primeiro disse que iria comprar a terra de Elimeleque (agora de Noemi), mas, ao ouvir que ele também deve tomar Rute como sua esposa, retirou sua oferta. Boaz tornou – se assim o “kinsman-Redentor” de Ruth e Naomi.”

Mixed marriageEdit

o livro pode ser lido como uma parábola política relacionada a questões em torno da época de Esdras e Neemias (século IV a. C.)., Os realistas da natureza da história é estabelecida desde o início, os nomes dos participantes: o pai e marido Elimeleque, que significa “Meu Deus é Rei”, e sua mulher Noêmi, “Agradável”, mas após as mortes de seus filhos se chamavam Malom, “Doença”, e de Quiliom, “Desperdiçar”, ela pediu para ser chamada de Mara, “Amargo”., A referência a Moabe levanta questões, uma vez que no resto da literatura bíblica está associada com hostilidade a Israel, perversidade sexual e idolatria, e Deuteronômio 23:3-6 excluiu um amonita ou um moabita da “Congregação do Senhor; até mesmo à sua décima geração”. Apesar disso, Rute, o moabita se casou com um Judaita e mesmo depois de sua morte ainda se considerava um membro de sua família; ela então se casou com outro Judaita e lhe deu um filho que se tornou um ancestral de David. A respeito disso, a Mishná diz que apenas moabitas masculinos são banidos da congregação., Ao contrário da história de Esdras–Neemias, onde os casamentos entre Judeus e não-Judeus mulheres foram quebrados, Rute ensina que os estrangeiros que se convertem ao Judaísmo pode tornar-se bons Judeus, estrangeiros, mulheres podem tornar-se exemplar seguidores da lei Judaica, e não há razão para excluí-los ou a sua descendência a partir da comunidade.

interpretações contemporâneas edit

estudiosos têm explorado cada vez mais a Ruth de formas que lhe permitem abordar questões contemporâneas., As feministas, por exemplo, reformularam a história como uma da dignidade do trabalho e da auto-suficiência feminina, e como um modelo para as relações lésbicas, enquanto outros viram nela uma celebração da relação entre mulheres fortes e engenhosas. Outros o criticaram por sua subjacente, e potencialmente exploradora, aceitação de um sistema de patriarcado no qual o valor de uma mulher só pode ser medido através do casamento e do nascimento de filhos. Outros novamente viram isso como um livro que defende os povos excluídos e oprimidos.