Para entender como a América do actual equilíbrio entre o direito nacional, a comunidade local de prática, e individuais, a liberdade de crença evoluído, é útil entender algumas das experiências comuns e padrões em torno de religião na cultura colonial, no período entre 1600 e 1776.,nos primeiros anos do que mais tarde se tornou nos Estados Unidos, grupos religiosos cristãos desempenharam um papel influente em cada uma das colônias britânicas, e a maioria tentou impor estrita observância religiosa através de governos de colônias e regras locais da cidade.a maioria tentou impor a estrita observância religiosa. As leis ordenaram que todos comparecessem a uma casa de culto e pagassem impostos que financiassem os salários dos Ministros., Oito das Treze Colônias britânicas tinham igrejas oficiais, ou “estabelecidas”, e nessas colônias dissidentes que procuravam praticar ou proselitizar uma versão diferente do cristianismo ou uma fé não-cristã eram por vezes perseguidos.embora a maioria dos colonos se considerassem cristãos, isso não significava que eles viviam em uma cultura de unidade religiosa. Em vez disso, diferentes grupos cristãos muitas vezes acreditavam que suas próprias práticas e crenças forneciam valores únicos que precisavam de proteção contra aqueles que discordavam, levando a uma necessidade de regra e regulamentação., na Europa, as nações Católicas e protestantes frequentemente perseguiam ou proibiam as religiões um do outro, e os colonos britânicos frequentemente mantinham restrições contra os católicos. Na Grã-Bretanha, a Igreja Protestante Anglicana havia se dividido em divisões amargas entre os anglicanos tradicionais e os puritanos reformadores, contribuindo para uma guerra civil inglesa em 1600. nas colônias britânicas, as diferenças entre puritano e Anglicano permaneceram.,entre 1680 e 1760 o anglicanismo e o congregacionalismo, um ramo do movimento puritano inglês, estabeleceram-se como as principais denominações organizadas na maioria das colônias. Como os séculos XVII e XVIII passaram, no entanto, a ala Protestante do Cristianismo constantemente deu origem a novos movimentos, como os batistas, metodistas, Quakers, Unitarianos e muitos outros, às vezes referidos como “dissidentes”.”Em comunidades onde uma fé existente era dominante, novas congregações eram muitas vezes vistas como desordeiras infiéis que estavam perturbando a ordem social.,

Apesar do esforço para governar a sociedade Cristã (e, mais especificamente, Protestante) princípios, as primeiras décadas da era colonial na maioria das colônias foram marcadas por irregularidades práticas religiosas, o mínimo de comunicação entre o controlo remoto colonos, e uma população de “Murtherers, Theeves, Adúlteros, ocioso pessoas.”1 uma paróquia Americana Anglicana comum estendia-se entre 60 e 100 milhas, e era muitas vezes muito escassamente povoada., Em algumas áreas, as mulheres não representavam mais de um quarto da população, e dado o número relativamente pequeno de agregados familiares convencionais e a escassez crônica de clérigos, a vida religiosa era irregular e irregular para a maioria. Mesmo em Boston, que era mais povoada e dominada pela Igreja Congregacional, um morador reclamou em 1632 que os “companheiros que keepe hogges todos os semanabe pregar a Sabboth.”2

O cristianismo foi ainda mais complicado pela prática generalizada da astrologia, alquimia e formas de bruxaria., O medo de tais práticas pode ser aferido pelos famosos julgamentos realizados em Salem, Massachusetts, em 1692 e 1693. Surpreendentemente, alquimia e outras práticas mágicas não estavam completamente divorciados do cristianismo nas mentes de muitos “filósofos naturais” (os precursores dos cientistas), que às vezes os consideravam como experimentos que poderiam desbloquear os segredos das Escrituras. Como seria de esperar, o clero estabelecido desencorajou estas explorações.por sua vez, à medida que as colônias se instalavam, a influência do clero e de suas igrejas crescia., No coração da maioria das Comunidades estava a igreja; no coração do calendário estava o sábado—um período de intensa atividade religiosa e “secular” que durou todo o dia. Depois de anos de lutas para impor disciplina e uniformidade aos domingos, os selecionadores de Boston finalmente foram capazes de “desfilar a rua e obrigar todos a ir à Igreja . . . sob pena de ser colocado em Stokes ou de outra forma confinado”, um observador escreveu em 1768.3 por essa altura, poucas comunidades toleravam abertamente viagens, Bebidas, jogos de azar ou esportes de sangue no sábado.,a escravidão-que também foi firmemente estabelecida e institucionalizada entre a década de 1680 e a década de 1780-também foi moldada pela religião. O uso da violência contra os escravos, sua desigualdade social, juntamente com o desprezo dos colonos para todas as religiões que não o cristianismo “resultou na destruição de uma amplitude extraordinária, a perda de práticas religiosas tradicionais entre os meio-milhões de escravos trazidos para as colônias continentais entre 1680 e a Revolução Americana.,”4 mesmo nas igrejas que procuravam converter escravos às suas congregações —os batistas são um bom exemplo—os escravos eram, na maioria das vezes, uma minoria silenciosa. Se eles receberam quaisquer instruções religiosas cristãs, foi, na maioria das vezes, de seus proprietários, em vez de na Escola Dominical.variações locais nas práticas protestantes e diferenças étnicas entre os colonos brancos promoveram uma diversidade religiosa. Grandes distâncias, má comunicação e transporte, mau tempo, e a escassez clerical ditou a variedade religiosa de cidade em Cidade e de região em região., Com huguenotes franceses, católicos, judeus, calvinistas holandeses, pietistas reformados alemães, presbiterianos escoceses, Batistas, Quakers, e outras denominações chegando em número crescente, a maioria das colônias com estabelecimentos anglicanos ou congregacionais tiveram pouca escolha a não ser mostrar algum grau de tolerância religiosa. Apenas em Rhode Island e Pensilvânia foi toleração enraizada em princípio, em vez de conveniência., Na verdade, a primeira constituição da Pensilvânia afirmou que todos os que acreditavam em Deus e concordaram em viver pacificamente sob o governo civil “de forma alguma seriam molestados ou prejudicados por sua persuasão religiosa da prática.”5 no entanto, a realidade muitas vezes ficou aquém desse ideal.

New England

A Maioria Dos New Englanders foi a um meetinghouse congregacionalista para os serviços da Igreja. O meetinghouse, que servia funções seculares, bem como religiosas, era um pequeno edifício de madeira localizado no centro da cidade., As pessoas sentavam-se em bancos de madeira durante a maior parte do dia, que era o tempo que os serviços da igreja geralmente duravam. Estas casas de encontro tornaram-se maiores e muito menos grosseiras como a população cresceu após a década de 1660. campanários cresceram, sinos foram introduzidos, e algumas igrejas cresceram o suficiente para hospedar tantos como mil adoradores.,

Em contraste com outras colônias, havia uma capela em cada cidade de Nova Inglaterra.6 em 1750 Boston, uma cidade com uma população de 15000 habitantes, tinha dezoito igrejas.7 no século anterior a presença da igreja era inconsistente na melhor das hipóteses. Após a década de 1680, com muitas mais igrejas e corpos clericais surgindo, a religião na Nova Inglaterra tornou-se mais organizada e o atendimento mais uniformemente imposto., Em contraste ainda mais nítido com as outras colônias, na Nova Inglaterra a maioria dos recém-nascidos foram batizados pela igreja, e a presença da Igreja aumentou em algumas áreas para 70 por cento da população adulta. No século XVIII, a grande maioria de todos os colonos eram fiéis à Igreja.

os colonos da Nova Inglaterra – com exceção de Rhode Island-eram predominantemente puritanos, que, de um modo geral, levavam vidas religiosas restritas. O clero foi altamente educado e dedicado ao estudo e ensino das escrituras e das ciências naturais., A liderança puritana e gentry, especialmente em Massachusetts e Connecticut, integraram sua versão do protestantismo em sua estrutura política. O governo nessas colônias continha elementos da teocracia, afirmando que os líderes e os oficiais derivavam essa autoridade da orientação divina e que a autoridade civil deveria ser usada para impor a conformidade religiosa. Suas leis supunham que os cidadãos que se afastavam dos costumes religiosos convencionais eram uma ameaça à ordem civil e deveriam ser punidos por sua não conformidade.,apesar de muitas afinidades com a igreja estabelecida da Inglaterra, as igrejas da Nova Inglaterra operavam de forma muito diferente do antigo sistema Anglicano da Inglaterra. Massachusetts Bay e Connecticut não tinham tribunais eclesiásticos para cobrar multas a infratores religiosos, deixando essa função para os magistrados civis. Igrejas congregacionais tipicamente não possuíam nenhuma propriedade (até mesmo o local meetinghouse era de propriedade da cidade e era usado para conduzir reuniões da cidade e serviços religiosos), e ministros, enquanto muitas vezes chamado para aconselhar os magistrados civis, não desempenhou nenhum papel oficial na cidade ou governos de colônias.,nessas colônias, o governo civil lidava duramente com dissidentes religiosos, exilando os gostos de Anne Hutchinson e Roger Williams por suas críticas abertamente ao puritanismo, e chicoteando Batistas ou cortando os ouvidos de Quakers por seus esforços determinados para proselitismo. A perseguição oficial atingiu seu pico entre 1659 e 1661, quando os magistrados puritanos da Baía de Massachusetts enforcaram quatro missionários Quaker.no entanto, apesar da reputação severa do puritanismo, a experiência real dos dissidentes da Nova Inglaterra variou muito, e a punição da diferença religiosa foi desigual., A intervenção da Inglaterra em 1682 terminou com o castigo corporal dos dissidentes na Nova Inglaterra. A Lei de tolerância, aprovada pelo Parlamento Inglês em 1689, deu aos Quakers e várias outras denominações o direito de construir igrejas e de realizar o culto público nas colônias. Enquanto os dissidentes continuaram a suportar discriminação e penalidades financeiras bem no século XVIII, aqueles que não desafiaram a autoridade dos puritanos diretamente foram deixados sem serem molestados e não foram legalmente punidos por suas crenças “heréticas”.,

colónias do Meio Atlântico e do Sul

habitantes das colónias do meio e do Sul foram para igrejas cujo estilo e decoração parecem mais familiares aos americanos modernos do que as simples casas de encontro da Nova Inglaterra. Eles também se sentariam na Igreja A maior parte do dia no domingo. Depois de 1760, à medida que os postos avançados remotos cresciam em cidades e assentamentos de sequóias tornaram-se centros comerciais agitados, as igrejas do Sul cresceram em tamanho e esplendor. A presença da Igreja, abismal como era nos primeiros dias do período colonial, tornou-se mais consistente após 1680., Muito parecido com o norte, este foi o resultado da proliferação de igrejas, novos códigos clericais e corpos, e uma religião que se tornou mais organizada e uniformemente aplicada. No final da era colonial, a Igreja atingiu pelo menos 60% em todas as colônias.as colônias do meio viram uma mistura de religiões, incluindo Quakers (que fundou a Pensilvânia), católicos, luteranos, alguns judeus e outros. Os colonos do Sul também eram uma mistura, incluindo batistas e anglicanos., Nas Carolinas, Virgínia e Maryland (que foi originalmente fundada como um refúgio para os católicos), a Igreja da Inglaterra foi reconhecida por lei como a Igreja do estado, e uma parte das receitas fiscais foi para apoiar a paróquia e seu sacerdote.

Virginia imposed laws obliging all to attend Anglican public worship. De fato, para qualquer décimo oitavo observador, o “domínio legal e social da Igreja da Inglaterra era inconfundível.”8 Depois de 1750, quando as fileiras Batista incharam naquela colônia, a elite Anglicana colonial respondeu à sua presença com força. Pregadores Batista eram frequentemente presos., Mobs atacou fisicamente os membros da seita, interrompendo reuniões de oração e, às vezes, espancando os participantes. Como resultado, as décadas de 1760 e 1770 testemunharam um aumento no descontentamento e discórdia dentro da colônia (alguns argumentam que os dissidentes virginianos sofreram algumas das piores perseguições na América de antebellum).Nas Carolinas, Nova Iorque, Nova Jérsei e Delaware, os anglicanos nunca compuseram uma maioria, em contraste com a Virgínia., Com poucos limites no influxo de novos colonos, os cidadãos anglicanos nessas colônias precisavam aceitar, ainda que de má vontade, grupos etnicamente diversos de presbiterianos, Batistas, Quakers, membros da Igreja Reformada Holandesa, e uma variedade de pietistas alemães.Maryland foi fundada por Cecilius Calvert em 1634 como um porto seguro para os católicos. A liderança católica aprovou uma lei de tolerância religiosa em 1649, apenas para vê-la revogada quando puritanos assumiu a Assembleia da colônia. O clero e os edifícios pertencentes às religiões Católica e puritana foram subsidiados por um imposto geral.,
= = ligações externas = = Sua fé influenciou a forma como tratavam os índios, e eles foram os primeiros a emitir uma condenação pública da escravidão na América. William Penn, o fundador da colônia, defendeu que as autoridades civis não deveriam se intrometer na vida religiosa/espiritual de seus cidadãos. As leis que ele elaborou juraram proteger as liberdades civis de ” todas as pessoas . . . que confessam e reconhecem o único Deus Todo-Poderoso e eterno como o criador, sustentador e governante do mundo.,”10

Reavivamento Religioso

Um renascimento religioso varreu as colônias na década de 1730 e 1740. Logo após o inglês evangélica e revivalista George Whitefield completou uma turnê da América, Jonathan Edwards fez um sermão intitulado “Pecadores nas Mãos de um Deus Irado,” despertando uma onda de fervor religioso e o começo do Grande Despertamento., Baseando-se em massivos sermões ao ar livre que assistiam às vezes por cerca de 15.000 pessoas, o movimento desafiou a elite clerical e o estabelecimento colonial, concentrando—se na pecaminosidade de cada indivíduo, e na salvação através da conversão pessoal e emocional-o que chamamos hoje de “nascer de novo”. Ao descontar o sucesso mundano como um sinal do favor de Deus, e ao focar-se na transformação emocional (pejorativamente apelidada pelo estabelecimento de “entusiasmo”) ao invés da razão, o movimento apelou aos pobres e ignorantes, incluindo escravos e índios.,

Em retrospecto, o Grande Despertamento, contribuíram para o movimento revolucionário em um número de maneiras: ele forçado Awakeners para organizar, mobilizar, petição, e de fazer com que a experiência política; encorajou os crentes a seguir suas crenças, mesmo se isso significava romper com a sua igreja; é descartado clerical autoridade em questões de consciência; e questionou o direito civil autoridade para intervir em todos os assuntos de religião. De uma forma surpreendente, estes princípios estavam muito bem com as crenças básicas dos protestantes racionais (e dos deístas)., Eles também ajudaram a esclarecer suas objeções comuns ao Domínio Civil e religioso Britânico sobre as colônias, e forneceram ambos com argumentos a favor da separação da igreja e do estado.

racionalismo

apesar do Desafio evangélico e emocional para a razão subjacente ao “grande despertar”, no final do período colonial, o racionalismo Protestante permaneceu a força religiosa dominante entre os líderes da maioria das colônias: “a similaridade da crença entre a nobreza educada em todas as colônias é notável. . . ., parecem ser evidências de que alguma forma de racionalismo—unitarismo, deismo, ou de outra forma—estava frequentemente presente na religião de cavalheiros líderes no final do período colonial.”11 seja unitarista, deista, ou mesmo Anglicano/Congregacional, o racionalismo focou nos aspectos éticos da religião. O racionalismo também descartou muitos aspectos “supersticiosos” da liturgia cristã (embora muitos continuassem a acreditar na alma humana e na vida após a morte). A borda política deste argumento era que nenhuma instituição humana—religiosa ou civil—poderia reivindicar a autoridade divina., Além disso, em sua busca para as verdades de Deus, racionalistas, como Thomas Jefferson e Benjamin Franklin valorizado o estudo da natureza (conhecido como “religião natural”) sobre as Escrituras (ou “religião revelada”).

no centro desta crença racional estava a ideia de que Deus tinha dotado os seres humanos com a razão para que eles pudessem dizer a diferença entre o certo e o errado. Saber a diferença também significava que os seres humanos faziam escolhas livres para pecar ou se comportar moralmente., A radicalização desta posição levou muitos dissidentes racionais a argumentar que a intervenção nas decisões humanas pelas autoridades civis prejudicou a aliança especial entre Deus e a humanidade. Muitos, portanto, defenderam a separação da igreja e do estado.mais adiante, a lógica destes argumentos levou-os a rejeitar a autoridade divina reivindicada pelos reis ingleses, bem como a obediência cega compelida por tal autoridade., Assim, na década de 1760, eles montaram um ataque em duas frentes contra a Inglaterra: primeiro, por seu desejo de intervir na vida religiosa das colônias e, segundo, por sua alegação de que o rei governou as colônias por inspiração divina. Uma vez que a ligação com a autoridade divina foi quebrada, revolucionários se voltaram para Locke, Milton e outros, concluindo que um governo que abusou de seu poder e prejudicou os interesses de seus súditos era tirânico e, como tal, merecia ser substituído.

citações

• 1: Patricia U., Bonomi, Under The Cape of Heaven: Religion, Society, and Politics in Colonial America (New York: Oxford University Press, 1986), 16.
• 2 : Bonomi, sob o cabo do céu, 18.
• 3 : Bonomi, sob o cabo do céu, 6.4: como um historiador disse, foi “um holocausto que destruiu a prática religiosa coletiva Africana na América Colonial.”Butler, Awash in a Sea of Faith, 157.

5 : Bonomi, sob o cabo do céu, 36.

• 6 : John Butler, Awash in a Sea of Faith: Christianization of the American People (Cambridge: Harvard University Press, 1990), 57.,7: Bonomi, sob o cabo do céu, 90.8: John A. Ragosta, Wellspring of Liberty: How Virginia’s Religious Dissenters Helped Win the American Revolution and Secured Religious Liberty (New York: Oxford University Press, 2010), 3.9: Ragosta, fonte da Liberdade.
• 10 : William Penn, Frame of Government of Pennsylvania (5 de Maio de 1682).11: Bonomi, sob o cabo do céu, 104.