Quetzalcoatl to Mezoamerykańskie bóstwo, którego nazwa pochodzi z języka Nahuatl i oznacza „Pierzasty wąż”. Kult bóstwa pierzastego węża jest pierwszym dokumentem w Teotihuacan w I wieku p. n. e.Lub i wieku n. e. Okres ten należy do późnego okresu Przedklasycznego i wczesnego klasycyzmu w chronologii Mezoameryki, a Czczenie postaci wydaje się rozprzestrzeniać w całej Mezoameryce przez późny Klasycyzm.,
w okresie Postklasycznym Kult bóstwa pierzastego węża był oparty w głównym meksykańskim centrum religijnym Cholula. To właśnie w tym okresie bóstwo zostało nazwane „Quetzalcoatl” przez jego wyznawców Nahua. Na obszarze Majów był w przybliżeniu odpowiednikiem Kukulcan i Gukumatz, nazw, które również z grubsza tłumaczą jako „Pierzasty wąż” w różnych językach Majów.
w epoce następującej po XVI-wiecznym podboju hiszpańskim, napisano wiele źródeł, które łączą Quetzalcoatl z Ce Acatl Topiltzin, władcą mityczno-Historycznego Miasta Tollan., Jest to kwestia sporna wśród historyków, w jakim stopniu, lub czy w ogóle, opowieści o tym legendarnym władcy Tolteków opisują wydarzenia historyczne. Co więcej, wczesne hiszpańskie źródła pisane przez duchownych mają tendencję do utożsamiania Boga-władcy Quetzalcoatl z tymi narracjami albo z Hernánem Cortésem lub Św. Tomaszem—identyfikacja, która jest również źródłem różnorodności poglądów na temat natury Quetzalcoatl.,
wśród Azteków, których wierzenia są najlepiej udokumentowane w źródłach historycznych, Quetzalcoatl był związany z bogami wiatru, Wenus, świtu, kupców oraz sztuki, rzemiosła i wiedzy. Był także patronem azteckiego kapłaństwa, nauki i wiedzy. Quetzalcoatl był jednym z kilku ważnych bogów w azteckim panteonie, wraz z bogami Tlaloc, Tezcatlipoca i Huitzilopochtli.
bóstwo pierzastego węża w Mezoameryce
bóstwo pierzastego węża było czczone przez wiele różnych grup etno-politycznych w historii Mezoameryki., Istnienie takiego kultu można dostrzec w badaniach ikonografii różnych kultur mezoamerykańskich, w których często pojawiają się motywy wężowe. Na podstawie różnych systemów symbolicznych używanych w przedstawieniach bóstwa pierzastego węża w różnych kulturach i okresach, uczeni interpretowali religijne i symboliczne znaczenie bóstwa pierzastego węża w kulturach mezoamerykańskich.,
przedstawienia ikonograficzne
pierzasta głowa węża w kompleksie Ciudadela w Teotihuacan
Najwcześniejsza ikonograficzna uważa się, że przedstawienie bóstwa znajduje się na steli 19 w miejscu Olmec la venta, przedstawiającym węża wznoszącego się za osobą prawdopodobnie zaangażowaną w szamański rytuał. Uważa się, że obraz ten powstał około 900 r.p. n. e., Chociaż prawdopodobnie nie jest to dokładnie przedstawienie tego samego bóstwa pierzastego węża czczonego w okresach klasycznych i postklasycznych, pokazuje ciągłość symboliki pierzastych węży w Mezoameryce z okresu formowania i dalej, na przykład w porównaniu z przedstawionym poniżej wężem wizji Majów.
Wąż wizji przedstawiony na nadprożu 15 z Yaxchilan.
pierwszą kulturą używającą symbolu pierzastego węża jako ważnego symbolu religijnego i politycznego był Teotihuacan., W świątyniach takich jak „Świątynia Quetzalcoatl” w kompleksie Ciudadela, pierzaste węże figurują w widocznym miejscu i na przemian z innym rodzajem głowy węża. Najwcześniejsze przedstawienia bóstwa pierzastego węża były w pełni zoomorficzne, przedstawiające węża jako rzeczywistego węża, ale już wśród klasycznych Majów bóstwo zaczęło nabywać cechy ludzkie.,
w ikonografii klasycznego okresu wyobrażenia węża Majów są również powszechne: wąż jest często postrzegany jako ucieleśnienie samego nieba, a wąż wizji jest szamańskim pomocnikiem przedstawiającym królów Majów z wizjami zaświatów.
zapis archeologiczny pokazuje, że po upadku Teotihuacanu, który oznaczał początek okresu epi-klasycznego w chronologii Mezoameryki około 600 roku n. e., Kult pierzastego węża rozprzestrzenił się na nowe ośrodki religijne i polityczne w środkowym Meksyku, takie jak xochicalco, Cacaxtla i Cholula., We wszystkich tych miejscach widoczna jest ikonografia pierzastego węża. Wiadomo, że Cholula pozostawała najważniejszym ośrodkiem kultu Quetzalcoatl, azteckiej/Nahua wersji bóstwa pierzastego węża, w okresie postklasycznym.
Świątynia pierzastego węża w Xochicalco, ozdobiona w pełni zoomorficznym pierzastym wężem
w okresie EPI-klasycznym, dramatyczne rozprzestrzenianie się pierzastego węża jest widoczne w całej Mezoameryce, a w tym okresie zaczyna być widoczne w cites, takich jak Chichén Itzá, El Tajín i w całym obszarze Majów., Kolonialne źródła dokumentalne z obszaru Majów często mówią o przybyciu cudzoziemców z płaskowyżu środkowego Meksyku, często prowadzonych przez człowieka, którego imię tłumaczy się jako „Pierzasty Wąż”; sugerowano, że opowieści te przypominają rozprzestrzenianie się kultu pierzastego węża w epoce epi-klasycznej i wczesnej postklasycznej.
w postklasycznej cywilizacji Nahua w środkowym Meksyku Kult Quetzalcoatla był wszechobecny. Najważniejszym ośrodkiem była Cholula, gdzie poświęcono mu największą na świecie piramidę., W kulturze Azteków przedstawienia Quetzalcoatla były w pełni antropomorficzne. Quetzalcoatl był związany z windgod Ehecatl i często przedstawiany jest z jego insygniami: maską przypominającą dziób.
interpretacje
na podstawie Teotihuacan ikonograficznych przedstawień pierzastego węża, archeolog Karl Taube twierdził, że Pierzasty wąż był symbolem płodności i wewnętrznych struktur politycznych kontrastujących z wężem wojennym symbolizującym zewnętrzną ekspansję militarną Imperium Teotihuacan., Historyk Enrique Florescano analizując również ikonografię Teotihuacan pokazuje, że Pierzasty wąż był częścią triady bóstw rolniczych: bogini jaskini symbolizującej macierzyństwo, reprodukcję i życie, Tlaloc, Bóg deszczu, błyskawic i grzmotów oraz Pierzasty wąż, Bóg odnowy wegetatywnej. Pierzasty wąż był ponadto połączony z planetą Wenus ze względu na znaczenie tej planety jako znaku początku pory deszczowej. Zarówno dla kultur Teotihuacan, jak i Majów Wenus była z kolei symbolicznie związana z wojnami.,
choć zwykle nie Pierzasty, klasyczna ikonografia węża Majów wydaje się związana z wiarą w bóstwo węża związane z niebem, Wenus, Stwórcą, wojną i płodnością. W przykładzie z Yaxchilan, Wąż wizji ma ludzką twarz młodego Boga kukurydzy, co dodatkowo sugeruje związek z płodnością i odnową wegetatywną; młody bóg kukurydzy Majów był również połączony z Wenus.
w Xochicalco przedstawieniom pierzastego węża towarzyszy wizerunek siedzącego, uzbrojonego władcy oraz hieroglif na znak dnia 9 wiatr., Wiatr daty 9 jest znany jako związany z płodnością, Wenus i wojny wśród Majów i często występuje w stosunku do Quetzalcoatl w innych kulturach Mezoameryki.
na podstawie ikonografii bóstwa pierzastego węża w miejscach takich jak Teotihuacan, Xochicalco, Chichén Itzá, Tula i Tenochtitlan w połączeniu z niektórymi źródłami etnohistorycznymi, historyk David Carrasco twierdził, że nadrzędną funkcją bóstwa pierzastego węża w całej historii Mezoameryki było bóstwo patronalne centrum miejskiego, Bóg Kultury i cywilizacji.,
w kulturze Azteków
Quetzalcoatl przedstawiony w Codex Borbonicus.Quetzalcoatl był dla Azteków, jak wskazuje jego nazwa, pierzastym wężem, latającym gadem (podobnie jak smok), który był kreatorem granic (i transgresorem) między Ziemią a niebem. Był on bóstwem stwórczym, przyczyniającym się zasadniczo do stworzenia ludzkości. Miał również formy antropomorficzne, np. w swoich aspektach jako Ehecatl bóg wiatru., Wśród Azteków imię Quetzalcoatl było również tytułem kapłańskim, gdyż dwóch najważniejszych kapłanów Azteków Templo Mayor nazywano „Quetzalcoatl Tlamacazqui”. W azteckim kalendarzu rytualnym różne bóstwa były związane z nazwami cyklu roku: Quetzalcoatl był związany z rokiem Ce Acatl( jedna trzcina), który koreluje z rokiem 1519.
mity
atrybuty
Quetzalcoatl przedstawiony w Kodeksie Magliabechiano.,
dokładne znaczenie i atrybuty Quetzalcoatl różniły się nieco między cywilizacjami i historią. Istnieje kilka opowieści o narodzinach Quetzalcoatla. W wersji mitu Quetzalcoatl urodził się jako dziewica o imieniu Chimalman, której Bóg Onteol pojawił się we śnie. W innej opowieści dziewica Chimalman poczęła Quetzalcoatla połykając szmaragd. Trzecia historia opowiada, że Chimalman został trafiony w łono przez strzałę przykręconą przez Mixcoatl, a dziewięć miesięcy później urodziła dziecko, które nazwano Quetzalcoatl., Czwarta historia opowiada, że Quetzalcoatl urodził się z Coatlicue, który miał już czterystu dzieci, które utworzyły Gwiazdy Drogi Mlecznej.
według innej wersji mitu, Quetzalcoatl jest jednym z czterech synów Ometecuhtli i Omecihuatl, czterech Tezcatlipocas, z których każdy przewodniczy jednemu z czterech kierunków kardynalnych. Na Zachodzie przewodniczy Biały Tezcatlipoca, Quetzalcoatl, bóg światła, sprawiedliwości, miłosierdzia i wiatru. Na południu przewodniczy Niebieski Tezcatlipoca, Huitzilopochtli, bóg wojny., Na Wschodzie przewodniczy Czerwony Tezcatlipoca, Xipe Totec, Bóg złota, rolnictwa i wiosny. A na północy przewodniczy Czarny Tezcatlipoca, znany pod żadnym innym imieniem niż Tezcatlipoca, Bóg sądu, nocy, oszustwa, czarów i ziemi. Quetzalcoatl był często uważany za boga gwiazdy porannej, a jego brat bliźniak Xolotl był gwiazdą wieczorną. Jako gwiazda poranna znany był pod tytułem Tlahuizcalpantecuhtli, co oznacza ” Pan Gwiazdy świtu.,”Był znany jako wynalazca książek i Kalendarza, dawca kukurydzy (kukurydzy) dla ludzkości, a czasami jako symbol śmierci i zmartwychwstania. Quetzalcoatl był również patronem kapłanów i tytułem bliźniaczych azteckich arcykapłanów. Niektóre legendy opisują go jako przeciwieństwo ludzkiej ofiary, podczas gdy inne opisują jego praktykowanie.
Większość wierzeń Mezoameryki obejmowała cykle słońc. Zwykle nasz obecny czas był uważany za piąte słońce, poprzednie cztery zostały zniszczone przez powódź, pożar i tym podobne., Quetzalcoatl udał się do Mictlan, zaświatów i stworzył ludzkość piątego świata z kości poprzednich ras (z pomocą Cihuacoatla), używając własnej krwi, z rany zadanej na płatki uszu, łydki, język i penisa, aby nadać kościom nowe życie.
sugeruje się również, że był synem Xochiquetzala i Mixcoatla.
jedna z Azteków twierdzi, że Quetzalcoatl został oszukany przez Tezcatlipoca, aby upić się i przespać z kapłanką celibatu (w niektórych relacjach jego siostra Quetzalpetlatl), a następnie spalił się na śmierć z wyrzutów sumienia., Jego serce stało się gwiazdą poranną.
wiara w Cortésa jako Quetzalcoatl
Quetzalcoatl w ludzkiej postaci, używając symboli Ehecatl z Kodeksu Borgia.
od XVI wieku powszechnie uważa się, że cesarz aztecki Montezuma II początkowo uważał lądowanie Hernána Cortésa w 1519 roku za powrót Quetzalcoatla., Pogląd ten został zakwestionowany przez etno-historyków, którzy twierdzą, że związek Quetzalcoatl-Cortés nie znajduje się w żadnym dokumencie, który powstał niezależnie od wpływów hiszpańskich po podboju, i że istnieje niewiele dowodów na pre-Hiszpańskie przekonanie o powrocie Quetzalcoatl. Większość dokumentów wyjaśniających tę teorię jest pochodzenia hiszpańskiego, jak np. listy Cortésa do Karola V, w których Cortés dokłada wszelkich starań, aby przedstawić naiwną łatwowierność Azteków jako wielką pomoc w podboju Meksyku.,
Większość idei postrzegania Cortésa jako bóstwa pochodzi z Kodeksu florenckiego spisanego około 50 lat po podboju.,były napisane przez franciszkanina Bernardino de Sahagún i jego informatorów z Tlatelolcan, zawarte takie pokorne deklaracje boskiego lub prawie boskiego podziwu, jak,
subtelności i niedoskonałe naukowe zrozumienie, wysoki styl retoryczny Nahuatl sprawiają, że dokładna intencja tych komentarzy jest trudna do ustalenia, ale Restall twierdzi, że Moctezuma uprzejmie ofiarowanie tronu Cortésowi (jeśli rzeczywiście kiedykolwiek wygłosił przemówienie, jak donoszono) może być rozumiane jako dokładne przeciwieństwo tego, co było brane pod uwagę: uprzejmość w kulturze Azteków była sposobem na potwierdzenie dominacji i pokazanie wyższości., To przemówienie, które było powszechnie określane, było czynnikiem w powszechnym przekonaniu, że Moctezuma zwracał się do Cortésa jako powracającego Boga Quetzalcoatla.
inne partie również propagowały ideę, że Mezoamerycy uważali konkwistadorów, a w szczególności Cortésa, za bogów oczekiwanych: przede wszystkim historyków Zakonu Franciszkanów, takich jak Fray Gerónimo de Mendieta. Niektórzy Franciszkanie w tym czasie wyznawali wierzenia tysiąclecia, a niektórzy z nich wierzyli, że przyjście Cortésa do Nowego Świata zapoczątkowało ostatnią erę ewangelizacji przed nadejściem tysiąclecia., Franciszkanie tacy jak Toribio de Benavente „Motolinia” widzieli elementy chrześcijaństwa w religiach prekolumbijskich i dlatego wierzyli, że Mezoameryka została wcześniej ewangelizowana, prawdopodobnie przez Św. Tomasza, którego według legendy „poszedł głosić poza Ganges”. Franciszkanie zrównali wtedy oryginalny Quetzalcoatl ze św. Tomaszem i wyobrażali sobie, że Indianie długo oczekiwali jego powrotu, aby ponownie wziąć udział w Królestwie Bożym., Historyk Matthew Restall stwierdza, że:
współczesne interpretacje
Quetzalcoatl Mural in Acapulco by Diego Rivera
mormonizm
niektórzy mormoni wierzą, że Quetzalcoatl był w rzeczywistości Jezusem Chrystusem. Według Księgi Mormona, Jezus odwiedził kontynent amerykański po swoim zmartwychwstaniu. Quetzalcoatl nie jest symbolem religijnym w wierze mormonów i nie jest nauczany jako taki, ani nie jest to w ich doktrynie., Prezydent Kościoła LDS John Taylor napisał:
historia życia meksykańskiej Boskości, Quetzalcoatl, bardzo przypomina historię Zbawiciela; tak blisko, rzeczywiście, że nie możemy dojść do innego wniosku niż, że Quetzalcoatl i Chrystus są tą samą istotą. Ale historia tego pierwszego została nam przekazana przez nieczyste Lamanickie źródło, które Niestety zniekształciło i wypaczyło pierwotne wydarzenia i Nauki o życiu i służbie Zbawiciela.”(Mediation and Atonement, s. 194.,)
ostatni uczony Brant Gardner, po zbadaniu związku między Quetzalcoatlem a Jezusem, doszedł do wniosku, że stowarzyszenie to nic innego jak folklor. W artykule z 1986 roku dla Sunstone zauważył, że podczas hiszpańskiego podboju Rdzenni Amerykanie i katoliccy księża, którzy z nimi sympatyzowali, odczuwali presję, aby połączyć wierzenia rdzennych Amerykanów z chrześcijaństwem, dzięki czemu Rdzenni Amerykanie wydają się bardziej ludzcy i mniej dzicy., Z czasem wygląd Quetzalcoatla, ubiór, Złowroga Natura i status wśród bogów zostały przekształcone, aby pasowały do bardziej chrześcijańskich RAM.
New Age
różne teorie na temat Quetzalcoatl są popularne w ruchu New Age, zwłaszcza od czasu publikacji książki Tony ' ego Shearera Lord of the dawn: Quetzalcoatl and the Tree of Life wydanej również pod tytułem Lord of the dawn: Quetzalcoatl, the plumed serpent of Mexico.,
Gallery
Add a photo to this gallery