By Devdutt Pattanaik gepubliceerd op 14 augustus 2017, op www.dailyo.in .
Hindoes aanbidden niet alleen koeien. Ze aanbidden ook Cobra ‘ s en apen en olifanten, als eindige vormen van het oneindige goddelijke.
in het hindoeïsme wordt God gevisualiseerd door middel van verschillende vormen: elementen, planten, dieren, hemellichamen, artefacten en geometrische vormen., Het is dus niet ongewoon voor een Hindoe om vuur of water te aanbidden, de tulsi struik of banyan boom, de zon of de maan, een pot of een zwaard, een yantra gemaakt van kruisende driehoeken, cirkels en vierkanten. Echter, over de hele wereld heeft het beeld van Hindoes aanbiddende koe de verbeelding van mensen gevangen, misschien omdat je in de meeste delen van de wereld rundvlees eet, en je ziet geen vee door de straten zwerven. Slangen, apen en olifanten worden in veel delen van de wereld gegeten, maar niet in Europa. En misschien is dat de reden waarom Hindoeïstische aanbidding van slangen, apen en olifanten niet zo veel aandacht krijgt.,
in het hindoeïsme wordt God gevisualiseerd door middel van verschillende vormen: elementen, planten, dieren, hemellichamen, artefacten en geometrische vormen. (Credit: Wikimedia Commons).hoewel de koe een heilig dier is, is de mannelijke koe of stier al eeuwenlang gecastreerd in India, veranderd in een stier en gebruikt als een lastdier om de ploeg of kar te trekken. In pastorale gemeenschappen was een koe nuttig omdat de melk voedde en de mest diende als brandstof en pleister voor het huis en de vloer. Daarom waren koeien zeer gewaardeerde goederen., Het verzorgen van koeien en het niet schaden van koeien wordt aanbevolen in verschillende Brahmaanse teksten. Was dit bedoeld voor alle gemeenschappen of alleen Brahmanen? Dat is een kwestie van speculatie. Met” koe ” bedoelen ze de melkgevende vrouw of alle soorten en geslachten van het vee? Dat is ook een kwestie van speculatie.in de Vedische tijd was een Rishi-huwelijk een huwelijk waarbij een man zijn dochter aan een rishi gaf, samen met een koe en een stier, zodat zij ook een bron van levensonderhoud hadden. Een buffel kan hetzelfde doel dienen. Het was echter duidelijk de koe die meer belang kreeg.,
In de Purana ‘ s werd de koe geassocieerd met Vishnu, terwijl de niet gecastreerde wilde stier werd geassocieerd met Shiva. Terwijl Durga de mannelijke buffeldemon doodde, doodde Ayyappa van Kerala de vrouwelijke buffeldemon.in de Vaishnava mythologie werd de koe gezien als een belichaming van Lakshmi, de godin van de rijkdom. In de Bhagavata Purana neemt de aarde de vorm aan van een koe en vraagt Vishnu haar te beschermen. Daarom heet Vishnu, haar beschermer, Go-pala, beschermer van de aardkoe. De aarde wordt gevisualiseerd als gemolken door alle levende wezens., En wanneer koningen de hulpbronnen van de aarde plunderen, worden ze beschreven als koe slachters, of koe kwelders, en Vishnu daalt af als Parashurama, Ram en Krishna, om de hebzuchtige koning te doden en de aarde hun bloed te laten drinken.van Indra wordt gezegd dat hij Kamadhenu heeft, een wensvervullende koe, die uit de oceaan van melk opsteeg. Rishi Vasistha had een soortgelijke koe en toen Kaushika hem probeerde te stelen, produceerde de koe een leger om zichzelf te beschermen. Rishi Jamadagni had ook zo ‘ n koe, en toen Kartaviryarjuna hem probeerde te stelen, hakte zijn zoon Parashurama hem in stukken.,in Raghuvamsa wordt ons verteld hoe Rams voorouder Dilip een koe beschermt tegen aanvallen van een leeuw en zichzelf aanbiedt als voedsel voor de Leeuw. Dit kan letterlijk worden genomen — red de koe, zelfs als het betekent dat je jezelf doodt. Of het kan metaforisch worden genomen – waar cultuur (koning) zijn honger in bedwang houdt, zodat gecultiveerd en gedomesticeerd land (koe) niet te veel inbreuk maken op de wilde ruimtes (leeuw)., Deze spanning tussen het vernietigen van de natuur omwille van de cultuur is een belangrijk thema van het koningschap in India, en wordt beschreven als dharma-sankat, want dharma is in wezen een omkering van de jungle wet, waar machtige beschermen in plaats van zich te voeden met de zachtmoedigen.het beeld van Krishna als de lieve koeherdersgod heeft zijn oorsprong waarschijnlijk in de Tamil Sangam literatuur en werd onderdeel van de Sanskriet literatuur in Harivamsa, de appendix van de Mahabharata die Krishna ‘ s kindertijd beschrijft. In Bhagavata Purana, Krishna doodt een stier-demon genaamd Arishtha en een kalf-demon genaamd Vatsa.,
Kluizenaarsorden zoals boeddhisme en jainisme populariseerden ideeën van compassie, geweldloosheid en vegetarisme. Ze verzetten zich tegen Vedische rituelen die op een bepaald moment dierenoffers omvatten. In feite, volgens Jayadeva, daalde Vishnu neer als Boeddha uit mededogen voor dieren die werden gedood als onderdeel van rituelen.het Hindoeïsme, in tegenstelling tot het boeddhisme en het Jaïnisme, is echter nooit prescriptief geweest. Kasten en gemeenschappen creëerden regels voor zichzelf. Niet voor iedereen. Wat privé was, was nooit openbaar., Terwijl we van kastenstructuur naar uniforme burgerlijke structuren zijn overgegaan, leggen bepaalde kastengroepen hun privé-eetgewoonten op aan het publiek, een fenomeen dat nog nooit eerder in India is waargenomen. De prijs van de moderniteit, kan men zeggen.het hindoeïsme erkende dat geweld een integraal onderdeel is van bepaalde beroepen zoals de landbouw, de veehouderij en de leerindustrie., Het zag cultuur als in wezen gewelddadig — de vernietiging van bossen was essentieel om velden te vestigen, de castratie van stieren en buffels was noodzakelijk om trekdieren te creëren, en vlees was een goede bron van voedsel, vooral in dorre gebieden waar dieren hielpen oneetbare planten om te zetten in voedsel. Deze evenwichtige visie wordt uitgedrukt in de Vyadha Gita van de Mahabharata waar een slager uit Mithila wijsheid doorgeeft aan een kluizenaar. Het vestigde de aandacht op het feit dat psychologisch geweld net zo gruwelijk kan zijn als fysiek geweld. En geweld voor voedsel is niet hetzelfde als geweld voor macht.,in de afgelopen duizend jaar, toen de Islam en vervolgens de Britten India binnenkwamen, is het hindoeïsme erg bang geworden voor besmetting en geobsedeerd door zuivering. Degenen die koeien aten werden gezien als vervuiling, terwijl koeienurine en koemest werden gezien als reinigers. Deze symbolische waarde maakte de koe tot een krachtig symbool van het hindoeïsme, nog meer dan oude Puranistische metaforen die koe gelijkstelden met levensonderhoud en de aarde.
steeds vaker vinden we posters dat alle goden aanwezig zijn in een koe. Het aanbidden van een koe wordt dan gelijk aan het aanbidden van alle Hindoe Goden. Dit maakt koe heilig., Er zijn ook beelden van alle goden die aanwezig zijn in een boom, of in een mens. Deze hebben echter niet dezelfde aandacht gekregen. Deze beelden zijn bedoeld om te laten zien dat alle goden aanwezig zijn in alle schepselen. Die goddelijkheid doordringt alle dingen. Echter, het idee dat alle goden alleen aanwezig zijn in een koe is versterkt, zodat het eten van een koe gelijk wordt aan het aanvallen van Hindoe Goden. Deze krachtige en populaire code wordt nu gebruikt door politici die Hindoeïstische stemmen willen vergaren.