krijg een Britannica Premium abonnement en krijg toegang tot exclusieve content., In de volgende eeuwen vond een langzame en geleidelijke harmonisatie van deze twee conflicterende principes plaats, te beginnen met de profeet Amos en verder te gaan door de periode van de Babylonische ballingschap tot de doctrine van het uitverkoren volk voortkwam uit de synthese in zijn meest volledige vorm in de uitspraken van de profeet Deutero-Jesaja. De Exilische periode gaf aanleiding tot het geloof (zoals door Jeremia verklaard) dat het Jahweh ‘ s uitgesproken bedoeling was om Israël uiteindelijk te herstellen tot nationale onafhankelijkheid en dat alle andere naties tot vernietiging gedoemd waren omdat ze Jahweh niet als God hadden erkend., Nadat dit was gebeurd (zoals gezegd door Ezechiël), zou een hernieuwd Israël gezuiverd van zijn zonden worden hersteld in zijn thuisland en zou daarna bestaan als de hoogste natie op aarde. Tegen het einde van de Babylonische ballingschap bracht Deutero-Jesaja de leer tot het hoogtepunt van haar evolutie. Deze profeet ontkende nadrukkelijk het bestaan van alle goden behalve Jahweh. Hij beweerde dat de gebeurtenissen in de geschiedenis en de bestemming van alle naties werden gevormd in de richting van de vervulling van Gods doel en dat dit doel was om uiteindelijk de hele mensheid te verenigen als één volk in hun erkenning van hem als God., Israël zou Gods instrument zijn om deze grote openbaring te volbrengen en zou dienen als de boodschapper en getuige van Gods realiteit en wet aan alle andere naties op aarde. Het volk van Israël zou Gods inzettingen illustreren en onderwijzen aan de rest van de mensheid en zou zo helpen om het gehele menselijke ras naar verlossing te brengen. Israël zou de redder van de mensheid en de nationale belichaming van de Messias zijn, zelfs als dit zou betekenen lijden voor Israël in de uitvoering van zijn goddelijk benoemde missie., Op deze manier was de gevaarlijke historische situatie van het Joodse volk onlosmakelijk verbonden met hun gevoel voor religieuze missie en spirituele bestemming, en het concept van het uitverkoren volk werd misschien wel de sterkste schakel in de identiteit van de joodse groep.na Deutero-Jesaja onderging het idee van het uitverkoren volk weinig verandering, al voldoende zoals het al was in het verzoenen van Joods nationalisme met het geloof in een universele godheid., De eeuwige aard van het Verbond van het Joodse volk met God vormde het bolwerk van de reactie van de rabbijnse gemeenschap op de nieuwe religie van het christendom, die beweerde dat haar gelovigen nu de uitverkorenen van God waren en het ware Israël vormden. Omdat Joden geloofden dat het Verbond van het Joodse volk met God voor altijd was, moest de uitdaging van het christendom duidelijk ongeldig lijken voor Joden. Op dezelfde manier interpreteerden de Joden hun lijden bij het verlies van hun thuisland en bij alle zwerftochten in de Diaspora als zowel een gevolg als een gedeeltelijke vervulling van het verbond., Zij geloofden dat hun verstrooiing en vervolging gedeeltelijk te wijten waren aan hun zondigheid en het niet nakomen van Gods geboden, en zij zagen hun lijden als manifestaties van zijn liefde, want door getrouw Gods straf te doorstaan zouden zij uiteindelijk zijn gunst terugwinnen. De Joden interpreteerden hun vervolging als het teken dat God hen inderdaad had gekozen om zijn doel uit te voeren.,het moderne jodendom heeft de historische verheffing van het Joodse volk boven anderen in de liturgie afgezwakt, maar heeft het concept van het uitverkoren volk behouden, waarbij het profetische idee van de Wereldmissie van het Jodendom werd benadrukt. Het idee dat het Joodse volk een “gewijde broederschap” is, bestemd om gezuiverd te worden door het lijden naar het uitvoeren van een nog onbekende missie, blijft fundamenteel voor het Jodendom in de 20e eeuw., Het heeft de Joodse moraal, zelfdiscipline en religieuze devotie in het gezicht van de Holocaust en andere destructieve gevolgen voor de Wereldjoodschap in de moderne tijd blijven versterken.