om te begrijpen hoe Amerika ‘ s huidige evenwicht tussen nationale wetgeving, lokale gemeenschap praktijk, en individuele vrijheid van geloof evolueerde, is het nuttig om een aantal van de gemeenschappelijke ervaringen en patronen rond religie in de koloniale cultuur in de periode tussen 1600 en 1776 te begrijpen.,in de vroege jaren van wat later de Verenigde Staten zou worden, speelden christelijke religieuze groepen een invloedrijke rol in elk van de Britse koloniën, en de meeste probeerden strikte religieuze naleving af te dwingen door middel van zowel kolonieregeringen als lokale stadsregels.
De meeste probeerden strikte religieuze naleving af te dwingen. Wetten verplicht dat iedereen naar een huis van aanbidding en betalen belastingen die de salarissen van ministers gefinancierd., Acht van de dertien Britse koloniën hadden officiële, of “gevestigde” kerken, en in die kolonies dissenters die een andere versie van het christendom of een niet-christelijk geloof wilden beoefenen of bekeren werden soms vervolgd.hoewel de meeste kolonisten zichzelf als Christenen beschouwden, betekende dit niet dat ze in een cultuur van religieuze eenheid leefden. In plaats daarvan geloofden verschillende christelijke groepen vaak dat hun eigen praktijken en geloof unieke waarden verschaften die bescherming nodig hadden tegen degenen die het oneens waren, waardoor de behoefte aan regel en regulering ontstond., in Europa werden katholieke en protestantse Naties vaak vervolgd of verboden elkaars religies, en Britse kolonisten hielden vaak beperkingen tegen katholieken. In Groot-Brittannië was de Protestantse Anglicaanse Kerk verdeeld in bittere verdeeldheid tussen de traditionele Anglicanen en de hervormende puriteinen, wat bijdroeg aan een Engelse Burgeroorlog in de jaren 1600. ,tussen 1680 en 1760 vestigden Anglicanisme en congregationalisme, een uitloper van de Engelse puriteinse beweging, zich als de belangrijkste georganiseerde denominaties in de meeste koloniën. Naarmate de zeventiende en achttiende eeuw echter voorbijgingen, gaf de Protestantse vleugel van het christendom voortdurend geboorte aan nieuwe bewegingen, zoals de Baptisten, Methodisten, Quakers, unitariërs en nog veel meer, soms aangeduid als “Dissenters.”In gemeenschappen waar één bestaand geloof dominant was, werden nieuwe gemeenten vaak gezien als ontrouwe onruststokers die de sociale orde verstoorden.,ondanks de inspanningen om de samenleving te besturen op basis van christelijke (en meer specifiek Protestantse) principes, werden de eerste decennia van het koloniale tijdperk in de meeste koloniën gekenmerkt door onregelmatige religieuze praktijken, minimale communicatie tussen afgelegen kolonisten, en een bevolking van “Murtherers, Theeves, overspeligen, nietsontziende personen.”1 een gewone Anglicaanse Amerikaanse parochie strekte zich uit tussen 60 en 100 mijl, en was vaak zeer dun bevolkt., In sommige gebieden namen vrouwen niet meer dan een kwart van de bevolking voor hun rekening, en gezien het relatief kleine aantal conventionele huishoudens en het chronische tekort aan geestelijken, was het religieuze leven voor de meesten lukraak en onregelmatig. Zelfs in Boston, dat meer bevolkt was en gedomineerd werd door de Congregational Church, klaagde een inwoner in 1632 dat de “fellows die alle weeke houden, op de Sabboth preken.”2
het christendom werd verder gecompliceerd door de wijdverbreide praktijk van astrologie, alchemie en vormen van hekserij., De angst voor dergelijke praktijken kan worden gemeten aan de beroemde processen gehouden in Salem, Massachusetts, in 1692 en 1693. Verrassend genoeg waren alchemie en andere magische praktijken niet helemaal gescheiden van het christendom in de hoofden van veel “natuurfilosofen” (de voorlopers van wetenschappers), die ze soms beschouwden als experimenten die de geheimen van de Schrift konden ontsluiten. Zoals we zouden verwachten, ontmoedigde de gevestigde geestelijkheid deze verkenningen.
toen de kolonies zich meer vestigden, groeide de invloed van de geestelijkheid en hun kerken., In het hart van de meeste gemeenschappen was de kerk; in het hart van de kalender was de sabbat—een periode van intense religieuze en “seculiere” activiteit die de hele dag duurde. Na jaren van strijd om discipline en uniformiteit op te leggen op zondag, waren de selecteurs van Boston eindelijk in staat om “op straat te paraderen en iedereen te verplichten naar de kerk te gaan . . . op straffe van in Stokes of anderszins opgesloten te worden, ” schreef een waarnemer in 1768.3 tegen die tijd tolereerden weinig gemeenschappen openlijk reizen, drinken, gokken of bloedsporten op de sabbat.,
slavernij-die ook stevig was gevestigd en geïnstitutionaliseerd tussen de jaren 1680 en 1780—werd ook gevormd door religie. Het gebruik van geweld tegen slaven, hun sociale ongelijkheid, samen met de minachting van de kolonisten voor alle religies behalve het christendom “resulteerde in destructiviteit van buitengewone breedte, het verlies van traditionele religieuze praktijken onder de half miljoen slaven die tussen de jaren 1680 en de Amerikaanse Revolutie naar de koloniën op het vasteland werden gebracht.,”4 zelfs in kerken die zich tot slaven wilden bekeren tot hun gemeenten —de Baptisten zijn een goed voorbeeld—waren slaven meestal een stille minderheid. Als ze christelijke religieuze instructies kregen, was dat meestal van hun eigenaren in plaats van op de zondagsschool.
lokale verschillen in Protestantse praktijken en etnische verschillen onder de blanke kolonisten bevorderden een religieuze diversiteit. Grote afstanden, slechte communicatie en vervoer, slecht weer en het gebrek aan kerkelijk personeel dicteerden religieuze verscheidenheid van stad tot stad en van regio tot regio., Met Franse Hugenoten, katholieken, Joden, Nederlandse calvinisten, Duitse Gereformeerde pietisten, Schotse Presbyterianen, Baptisten, Quakers en andere denominaties die in toenemende aantallen kwamen, hadden de meeste kolonies met Anglicaanse of Congregationele instellingen weinig keus dan een zekere mate van religieuze tolerantie te tonen. Alleen in Rhode Island en Pennsylvania was tolerantie geworteld in principe in plaats van opportuniteit., Inderdaad, Pennsylvania ‘ s eerste grondwet verklaarde dat iedereen die in God geloofde en ermee instemde om vreedzaam te leven onder de burgerlijke regering zou “op geen enkele manier worden misbruikt of bevooroordeeld voor hun religieuze overtuiging van de praktijk.”5 de werkelijkheid bleef echter vaak achter bij dat ideaal.
New England
De meeste New Englanders gingen naar een congregationalistische ontmoetingsplaats voor kerkdiensten. Het meetinghouse, dat zowel seculiere als religieuze functies diende, was een klein houten gebouw in het centrum van de stad., Mensen zaten op harde houten banken voor het grootste deel van de dag, dat was hoe lang de kerkdiensten meestal duurde. Deze vergaderhuizen werden groter en veel minder ruw naarmate de bevolking groeide na de jaren 1660. torens groeiden, klokken werden geïntroduceerd, en sommige kerken werden groot genoeg om maar liefst duizend gelovigen te hosten.,
in contrast hiermee voor andere kolonies was er een ontmoetingsplek in elke stad in New England.6 in 1750 had Boston, een stad met 15000 inwoners, achttien kerken.7 in de vorige eeuw was het kerkbezoek op zijn best inconsistent. Na de jaren 1680, met veel meer kerken en klerikale lichamen in opkomst, religie in New England werd meer georganiseerd en aanwezigheid meer uniform afgedwongen., In nog scherper contrast met de andere kolonies, in New England werden de meeste pasgeborenen gedoopt door de kerk, en kerkbezoek steeg in sommige gebieden tot 70 procent van de volwassen bevolking. Tegen de achttiende eeuw waren de overgrote meerderheid van alle kolonisten kerkgangers.de New England kolonisten – met uitzondering van Rhode Island-waren voornamelijk puriteinen, die over het algemeen een strikt religieus leven leidden. De geestelijkheid was hoog opgeleid en wijdde zich aan de studie en het onderwijs van zowel de Schrift als de natuurwetenschappen., De puriteinse leiders en adel, vooral in Massachusetts en Connecticut, integreerden hun versie van het protestantisme in hun politieke structuur. De regering in deze kolonies bevatte elementen van theocratie, die beweerden dat leiders en ambtenaren dat gezag ontleenden aan goddelijke leiding en dat burgerlijk gezag zou moeten worden gebruikt om religieuze overeenstemming af te dwingen. Hun wetten gingen ervan uit dat burgers die afdwaalden van conventionele religieuze gebruiken een bedreiging waren voor de burgerlijke orde en gestraft moesten worden voor hun niet-conformiteitsproblemen.,ondanks vele affiniteiten met de gevestigde Church of England, werkten de New England kerken heel anders dan het oudere Anglicaanse systeem in Engeland. Massachusetts Bay en Connecticut hadden geen kerkelijke rechtbanken om boetes op te leggen aan religieuze overtreders, waardoor die functie aan de burgerlijke magistraten. Gemeenten hadden meestal geen eigendom (zelfs het lokale Vergaderhuis was eigendom van de stad en werd gebruikt om zowel stedelijke vergaderingen als religieuze diensten te houden), en ministers, hoewel vaak gevraagd om advies aan de burgerlijke magistraten, speelden geen officiële rol in de stad of kolonie regeringen.,in die koloniën ging de burgerlijke overheid hard om met religieuze dissidenten, waarbij ze mensen als Anne Hutchinson en Roger Williams verbande voor hun uitgesproken kritiek op het puritanisme, en Baptisten afranste of Quakers in de oren sneed voor hun vastberaden pogingen om zich te bekeren. Officiële vervolging bereikte zijn hoogtepunt tussen 1659 en 1661, toen de puriteinse magistraten van Massachusetts Bay vier Quaker missionarissen ophingen.ondanks de strenge reputatie van het puritanisme, varieerde de feitelijke ervaring van New England dissenters sterk, en de straf voor religieuze verschillen was ongelijk., De Engelse interventie in 1682 beëindigde de lijfstraffen van dissenters in New England. De Toleration Act, aangenomen door het Engelse parlement in 1689, gaf Quakers en verschillende andere denominaties het recht om kerken te bouwen en openbare aanbidding uit te voeren in de koloniën. Terwijl dissenters tot ver in de achttiende eeuw Discriminatie en financiële sancties bleven ondergaan, werden degenen die het gezag van de puriteinen niet rechtstreeks betwistten, ongemoeid gelaten en niet wettelijk gestraft voor hun “ketterse” overtuigingen.,
Mid-Atlantische en Zuidelijke kolonies
inwoners van de Midden-en Zuidelijke kolonies gingen naar kerken waarvan de stijl en decoratie meer bekend lijken bij moderne Amerikanen dan de vlakte New England meeting houses. Ook zij zaten het grootste deel van de dag in de kerk op zondag. Na 1760, toen afgelegen buitenposten uitgroeiden tot steden en nederzettingen in achterbuurten bruisende commerciële centra werden, groeiden Zuidelijke kerken in omvang en pracht. Kerkbezoek, erbarmelijk als het was in de vroege dagen van de koloniale periode, werd consistenter na 1680., Net als het noorden was dit het resultaat van de proliferatie van kerken, nieuwe kerkelijke codes en lichamen, en een religie die meer georganiseerd en uniform gehandhaafd werd. Tegen het einde van het koloniale tijdperk, kerk gaan bereikt ten minste 60 procent in alle kolonies.de middelste koloniën zagen een mengeling van religies, waaronder Quakers (die Pennsylvania stichtten), katholieken, Lutheranen, een paar Joden en anderen. De Zuidelijke kolonisten waren ook een mengeling, waaronder baptisten en Anglicanen., In de Carolinas, Virginia en Maryland (die oorspronkelijk werd opgericht als een toevluchtsoord voor katholieken), de Kerk van Engeland werd erkend door de wet als de staatskerk, en een deel van de belastinginkomsten ging naar de parochie en haar priester te ondersteunen.
Virginia legde wetten op die iedereen verplichtten om Anglicaanse publieke aanbidding bij te wonen. Voor iedere achttiende waarnemer was de ” wettelijke en sociale dominantie van de Kerk van Engeland onmiskenbaar.”8 na 1750, toen de Baptisten in die kolonie opzwollen, reageerde de koloniale Anglicaanse elite met geweld op hun aanwezigheid. Baptisten predikers werden vaak gearresteerd., Mobs fysiek aangevallen leden van de sekte, breken gebedsbijeenkomsten en soms slaan deelnemers. Als gevolg hiervan waren de jaren 1760 en 1770 getuige van een toename van ontevredenheid en onenigheid binnen de kolonie (sommigen beweren dat Virginiaanse dissenters onder een aantal van de ergste vervolgingen in antebellum Amerika hebben geleden).9
in de Carolinas, New York, New Jersey en Delaware maakten Anglicanen nooit een meerderheid, in tegenstelling tot Virginia., Met weinig beperkingen op de instroom van nieuwe kolonisten, moesten Anglicaanse burgers in die kolonies, hoe met tegenzin, etnisch diverse groepen Presbyterianen, Baptisten, Quakers, leden van de Nederlandse Hervormde Kerk en een verscheidenheid aan Duitse Pietisten accepteren.Maryland werd gesticht door Cecilius Calvert in 1634 als een veilige haven voor katholieken. De Katholieke leiding nam een wet van religieuze tolerantie in 1649, alleen om te zien dat deze ingetrokken toen puriteinen nam de vergadering van de kolonie. Geestelijken en gebouwen die behoren tot zowel de katholieke en puriteinse religies werden gesubsidieerd door een algemene belasting.,Quakers richtte Pennsylvania op. Hun geloof beïnvloedde de manier waarop ze Indianen behandelden, en zij waren de eerste die de slavernij in Amerika publiekelijk afkeurden. William Penn, de stichter van de kolonie, stelde dat burgerlijke autoriteiten zich niet moesten bemoeien met het religieuze/geestelijke leven van hun burgers. De wetten die hij opstelde beloofden de burgerlijke vrijheden van “alle personen” te beschermen . . . die de ene Almachtige en eeuwige God belijden en erkennen als de Schepper, houder en heerser over de wereld.,”10
religieuze Revival
een religieuze revival veegde de koloniën in de jaren 1730 en 1740. kort nadat de Engelse evangelische en revivalist George Whitefield een tournee door Amerika had afgerond, hield Jonathan Edwards een preek getiteld” Sinners in the Hands of an Angry God, ” roerende up a wave of religious fervor and the beginning of The Great Awakening., Zich baserend op massieve openlucht preken die soms door maar liefst 15.000 mensen werden bijgewoond, daagde de beweging de klerikale elite en het koloniale establishment uit door zich te concentreren op de zondigheid van ieder individu, en op redding door persoonlijke, emotionele bekering-wat we vandaag de dag de “wedergeboorte” noemen.”Door het wereldse succes als een teken van Gods gunst te verdisconteren, en door zich te concentreren op emotionele transformatie (door de gevestigde orde “enthousiasme” genoemd) in plaats van rede, sprak de beweging de armen en ongeschoolden aan, inclusief slaven en Indianen.,achteraf gezien droeg de grote ontwaking op een aantal manieren bij aan de revolutionaire beweging: het dwong de Ontwakers zich te organiseren, te mobiliseren, petitie te doen en gaf hen politieke ervaring; het moedigde gelovigen aan om hun geloof te volgen, zelfs als dat betekende dat ze met hun kerk braken; het verwierp het kerkelijk gezag in gewetenszaken; en het betwijfelde het recht van de burgerlijke autoriteit om in te grijpen in alle religieuze zaken. Op een verrassende manier, deze principes zaten heel goed met de fundamentele overtuigingen van rationele protestanten (en deïsten)., Ze hielpen ook hun gemeenschappelijke bezwaren tegen de Britse burgerlijke en religieuze heerschappij over de koloniën te verduidelijken, en verschaften beide argumenten ten gunste van de scheiding van Kerk en staat.ondanks de Evangelische, emotionele uitdaging om te redeneren die ten grondslag lag aan de” grote ontwaking”, bleef het protestantse rationalisme tegen het einde van de koloniale periode de dominante religieuze kracht onder de leiders van de meeste kolonies: “de gelijkenis van het geloof onder de opgeleide adel in alle kolonies is opmerkelijk. . . ., lijken het bewijs te zijn dat een of andere vorm van rationalisme-Unitaristisch, deïstisch of anderszins—vaak aanwezig was in de religie van heren leiders door de late koloniale periode.”11 of het nu Unitaristisch, deïstisch of zelfs Anglicaans/Congregationeel is, het rationalisme richtte zich op de ethische aspecten van religie. Het rationalisme verwierp ook vele “bijgelovige” aspecten van de christelijke liturgie (hoewel velen bleven geloven in de menselijke ziel en in het hiernamaals). De politieke rand van dit argument was dat geen enkele menselijke instelling—religieus of burgerlijk—goddelijke autoriteit kon claimen., In hun zoektocht naar Gods waarheden waardeerden rationalisten als Thomas Jefferson en Benjamin Franklin de studie van de natuur (bekend als “natuurlijke religie”) boven de Schrift (of “geopenbaarde religie”).de kern van dit rationele geloof was het idee dat God mensen met rede begiftigd had zodat ze het verschil konden zien tussen goed en kwaad. Het verschil kennen betekende ook dat mensen vrije keuzes maakten om te zondigen of zich moreel te gedragen., De radicalisering van deze positie leidde ertoe dat veel rationele dissenters argumenteerden dat ingrijpen in menselijke beslissingen door civiele autoriteiten het speciale verbond tussen God en de mensheid ondermijnde. Velen pleitten daarom voor de scheiding van Kerk en staat.de logica van deze argumenten leidde ertoe dat zij de goddelijke autoriteit die door de Engelse koningen werd geclaimd, en de blinde gehoorzaamheid die door deze autoriteit werd gedwongen, afwezen., Tegen de jaren 1760 begonnen ze een tweesporenaanval op Engeland: ten eerste vanwege zijn verlangen om in te grijpen in het religieuze leven van de koloniën en ten tweede vanwege zijn bewering dat de koning over de koloniën regeerde door goddelijke inspiratie. Toen de verbinding met het goddelijke gezag verbroken was, wendden revolutionairen zich tot Locke, Milton en anderen, en concludeerden dat een regering die haar macht misbruikte en de belangen van haar onderdanen kwetste, tiranniek was en als zodanig verdiende te worden vervangen.
citaten
- 1: Patricia U., Bonomi, Under The Cape of Heaven: Religion, Society, and Politics in Colonial America (New York: Oxford University Press, 1986), 16.
- 2 : Bonomi, Under The Cape of Heaven, 18.
- 3 : Bonomi, Under The Cape of Heaven, 6.4: zoals een historicus het stelde, was het ” een holocaust die collectieve Afrikaanse religieuze praktijken in koloniaal Amerika vernietigde.”Butler, overspoeld in een zee van geloof, 157.5: Bonomi, Under The Cape of Heaven, 36.6: John Butler, Awash in a Sea of Faith: Christianization of the American People (Cambridge: Harvard University Press, 1990), 57.,
- 7 : Bonomi, Under The Cape of Heaven, 90.8 : John A. Ragosta, Wellspring of Liberty: How Virginia ‘ s Religious Dissenters Helped Win the American Revolution and Secured Religious Liberty (New York: Oxford University Press, 2010), 3.
- 9 : Ragosta, bron van vrijheid.10: William Penn, Frame of Government of Pennsylvania (5 mei 1682).11: Bonomi, Under The Cape of Heaven, 104.