Ancient sourcesEdit

Philoxenus van CytheraEdit

meer dan drie eeuwen nadat de Odyssee zou zijn gecomponeerd, nam Philoxenus van Cythera de mythe van Polyphemus op in zijn gedicht Cyclops or Galatea., Het gedicht werd geschreven om te worden uitgevoerd als een dithyramb, waarvan slechts fragmenten zijn bewaard gebleven, en was misschien de eerste om een vrouwelijke liefde voor de Cyclops te bieden. Het doel van Polyphemus’ romantische verlangen is een zeenimf genaamd Galatea. In het gedicht, Polyphemus is geen grot woning, monsterlijke bruut, zoals in de Odyssee, maar in plaats daarvan is hij een beetje als Odysseus zelf in zijn visie op de wereld: hij heeft zwakheden, hij is bedreven in literaire kritiek, en hij begrijpt mensen.,de compositiedatum voor de Cyclops is niet precies bekend, maar het moet vóór 388 v.Chr. zijn, toen Aristophanes het parodieerde in zijn komedie Plutus (Wealth); en waarschijnlijk na 406 v. Chr., toen Dionysius I tiran van Syracuse werd. Philoxenus woonde in die stad en was de hofdichter van Dionysius I., Volgens oude commentatoren, hetzij vanwege zijn openhartigheid over Dionysius’ poëzie, hetzij vanwege een conflict met de tiran over een vrouwelijke Aulos speler genaamd Galatea, Philoxenus werd gevangen in de steengroeven en had daar zijn Cyclops gecomponeerd op de wijze van een Romeinse sleutel, waar de personages van het gedicht, Polyphemus, Odysseus en Galatea, bedoeld waren om Dionysius, Philoxenus en de Aulos-speler te vertegenwoordigen. Philoxenus liet zijn Polyfemus uitvoeren op de cithara, een professionele lier die grote vaardigheid vereiste., De Cyclops die zo’ n verfijnd en modieus instrument bespelen, zou een verrassende juxtapositie zijn geweest voor Philoxenus ‘ publiek.Philoxenus ‘Cyclops wordt ook genoemd in Aristoteles’ poëtica in een sectie die representaties van mensen in tragedie en komedie bespreekt, waarbij de Cyclops van zowel Timotheus als Philoxenus als komische voorbeelden worden genoemd.

AristophanesEdit

De tekst van Aristophanes’ laatste toneelstuk Plutus (rijkdom) is bewaard gebleven en bijna alle koor-odes ontbraken., Wat overblijft toont Aristophanes (zoals hij tot op zekere hoogte in al zijn toneelstukken doet) die een hedendaags literair werk parodieert — in dit geval Philoxenus’ Cyclops. Terwijl Aristophanes de literaire aspecten van Philoxenus’ dithyramb bespot, geeft hij tegelijkertijd commentaar op muzikale ontwikkelingen in de vierde eeuw voor Christus, waarbij hij thema ‘ s ontwikkelt die door het hele stuk lopen. Het bevat ook regels en zinnen die rechtstreeks afkomstig zijn van de Cyclops.

de slaaf Cario vertelt het koor dat zijn meester de rijkdom van god mee naar huis heeft genomen, en daarom zullen ze nu allemaal rijk zijn., Het refrein wil van vreugde dansen, dus Cario neemt de leiding door Philoxenus ‘ Cyclops te parodiseren. Als solo-performer leidt een koor dat zingt en danst, Cario herschept de vorm van een dithyramb. Hij werpt zich eerst in de rol van Polyphemus terwijl hij aan het koor de rollen van schapen en geiten toewijst, terwijl hij tegelijkertijd het geluid van een lier imiteert: “en nu wens ik — threttanello! – om de Cycloop te imiteren … en met mijn voeten heen en weer te zwaaien … om jou te leiden in de dans. Maar kom op, kinderen, schreeuw en schreeuw opnieuw de liederen van blatende schapen en stinkende geiten.,”Het koor wil echter geen schapen en geiten spelen, ze zouden liever Odysseus en zijn mannen zijn, en ze dreigen Cario (zoals Odysseus de dronken Cyclops) met een houten staak te verblinden.het romantische element, ontstaan door Philoxenus, werd nieuw leven ingeblazen door latere Hellenistische dichters, waaronder Theocritus, Callimachus, Hermesianax en Bion van Smyrna.

Theocritus wordt gecrediteerd met het creëren van het genre van pastorale poëzie. Zijn werken zijn getiteld Idylls en van deze idylle XI vertelt het verhaal van de liefde van de Cyclops voor Galatea., Hoewel het karakter van Polyphemus afkomstig is van Homerus, zijn er opmerkelijke verschillen. Waar Homer ’s Cyclops beestachtig en slecht was, is Theocritus’ absurd, liefdesverdriet en komisch. Polyphemus houdt van de zeenimf Galatea, maar ze wijst hem af vanwege zijn lelijkheid. Polyphemus heeft echter ontdekt dat muziek liefdesverdriet zal genezen, en dus speelt hij panelpijpen en zingt hij over zijn ellende, want “ik ben bekwaam in piping als geen andere Cyclops hier”., Zijn verlangen is om het overwinnen van de antithetic elementen die hen verdelen, hij van de aarde en haar water:

Ah mij, dat mijn moeder bij mijn geboorte had me kieuwen, Die dus misschien heb ik dook naar beneden aan uw zijde en kuste uw hand, Als je lippen, je zou me niet laten…

de liefde van De niet-overeenkomende paar werd later overgenomen door andere pastorale dichters., Dezelfde trope of music being the cure for love werd geïntroduceerd door Callimachus in zijn Epigram 47: “How excellent was the charm that Polyphemus discovered for the lover. Bij de aarde, de Cycloop was niet gek!”Een fragment van een verloren idylle van Bion portretteert ook Polyphemus die zijn eeuwige liefde voor Galatea verklaart. Een elegie over de dood van Bion, die ooit aan Moschus werd toegeschreven, brengt het thema verder in een stukje hyperbool. Waar Polyphemus gefaald had, verklaart de dichter, had Bion ’s grotere kunstenaarschap Galatea’ s hart gewonnen en haar uit de zee getrokken om zijn kuddes te verzorgen., Dit weerspiegelde de situatie in Idylle VI van Theocritus. Er zijn twee herders die deelnemen aan een muzikale wedstrijd, een van hen speelt de rol van Polyphemus, die beweert dat sinds hij de list van het negeren van Galatea heeft aangenomen, zij is nu degene die hem achtervolgt geworden.het succes van Polyphemus’ liefde werd ook genoemd in de loop van de eerste eeuw v.Chr. love elegy on the power of music van de Latijnse dichter Propertius., Vermeld onder de voorbeelden die hij noemt is dat “zelfs Galatea, het is waar, onder wilde Etna, reed haar pekel-natte paarden, Polyphemus, om uw liederen.”De in Theocritus’ Idylle 11 betreurde scheiding van tegengestelde elementen tussen het op het land gestationeerde monster en de zeenimf wordt op deze wijze in harmonie gebracht.hoewel Ovidius ‘behandeling van het verhaal dat Hij introduceerde in de Metamorfosen afhankelijk is van de idyllen van Theocritus, wordt het gecompliceerd door de introductie van Acis, die nu het middelpunt van Galatea’ s liefde is geworden.,

terwijl ik hem achtervolgde met een constante liefde, volgden de Cyclops mij constant.en, mocht je het mij vragen, Ik kon niet verklaren of mijn haat voor hem, of mijn liefde voor Acis het sterkst was. – Ze waren gelijk.,

Er is ook een terugkeer naar de Homerische visie van het hulking monster, wiens poging om de tedere shepherd zingen liefdesliederen wordt gemaakt een bron van humor door Galatea:

nu, Polyphemus, wretched Cyclops, u
zijn voorzichtig met het uiterlijk, en u probeert
De kunst van het behagen. Je hebt zelfs je verstijfde haar gekamd met harken: het bevalt je om je ruige baard te knippen met een maaiende haak.,ook in zijn eigen karakter noemt Polyphemus de overtreding van de hemelse wetten die ooit zijn daden kenmerkten en nu overwonnen wordt door Galatea: “I, who Minn Jove and his heaven and his piercing lightning bolt, submit to you alone.Galatea luistert naar het liefdeslied van Polyphemus terwijl zij en Acis verborgen liggen door een rots. In zijn lied, Polyphemus berispt haar voor het niet houden van hem in ruil, biedt haar rustieke geschenken en wijst op wat hij beschouwt zijn beste functie-het enkele oog dat is, hij schept, de grootte van een groot schild., Maar wanneer Polyphemus de schuilplaats van de geliefden ontdekt, wordt hij woedend van jaloezie. Galatea, doodsbang, duikt de oceaan in, terwijl de Cycloop een stuk van de berg afbreekt en Acis ermee verplettert. Maar bij haar terugkeer verandert Galatea haar dode geliefde in de geest van de Siciliaanse rivier de Acis.,

Polyphemus ontvangt een liefdesbrief van Galatea, een fresco uit Pompeii

eerste eeuw na Christus artEdit

dat het verhaal soms een succesvoller resultaat had voor Polyphemus blijkt ook uit de kunst. In een van de muurschilderingen gered van de site van Pompeii, wordt Polyphemus afgebeeld zittend op een rots met een cithara (in plaats van een syrinx) aan zijn zijde, het houden van een hand om een liefdesbrief van Galatea ontvangen, die wordt gedragen door een gevleugelde Cupido rijden op een dolfijn.,

In een ander fresco, ook daterend uit de 1ste eeuw na Christus, staan de twee opgesloten in een naakte omhelzing (zie hieronder). Uit hun vereniging kwamen de voorouders van verschillende wilde en oorlogsachtige rassen. Volgens sommige verhalen stammen de Kelten (Galati in het Latijn, Γάλλοi in het Grieks) af van hun zoon Galatos, terwijl Appianus hen drie kinderen toeschreef, Celtus, Illyrius en Galas, van wie respectievelijk de Kelten, de Illyriërs en de Galliërs afstammen.,

LucianEdit

nakomelingen van Polyphemus en Galatea

Er zijn aanwijzingen dat Polyphemus’ verkering ook een succesvoller resultaat had in een van de dialogen van Lucian van Samosata. Daar feliciteert Doris, een van Galatea ‘ s zusters, haar met haar liefdesverovering en verdedigt ze Polyphemus. Uit het gesprek, men begrijpt dat Doris is vooral jaloers dat haar zus heeft een minnaar., Galatea geeft toe dat ze niet van Polyphemus houdt, maar is blij dat ze door hem is gekozen in plaats van al haar metgezellen.

NonnusEdit

dat hun conjunctie vruchtbaar was, wordt ook geïmpliceerd in een latere Griekse epos uit het begin van de 5e eeuw n.Chr. In de loop van zijn Dionysiaca, Nonnus geeft een verslag van de bruiloft van Poseidon en Beroe, waarop de Nereid “Galatea twangled een huwelijk dans en rusteloos twirlled in stapjes, en ze zong het huwelijk verzen, want ze had goed geleerd hoe te zingen, wordt onderwezen door Polyphemos met een herder syrinx.,”

Later European interpretationedit

Literature and musicEdit

tijdens de Renaissance en barok kwam het verhaal van Ovidius opnieuw als een populair thema naar voren. In Spanje schreef Luis de Góngora y Argote het veel bewonderde verhalende gedicht, Fábula de Polifemo y Galatea, gepubliceerd in 1627. Het is vooral bekend om zijn weergave van het landschap en voor de sensuele beschrijving van de liefde van Acis en Galatea. Het is geschreven als eerbetoon aan een eerder en korter verhaal met dezelfde titel door Luis Carillo y Sotomayor (1611)., Het verhaal werd ook behandeld in de zeer populaire zarzuela van Antoni Lliteres Carrió (1708). De sfeer hier is lichter en verlevendigd door de toevoeging van de clowns Momo en Tisbe.in Frankrijk werd het verhaal gecondenseerd met de veertien regels van Tristan l ‘ Hermites sonnet Polyphème en furie (1641). Daarin drukt de reus zijn woede uit bij het bekijken van het liefdevolle paar, en gooit uiteindelijk de enorme rots die Acis doodt en zelfs Galatea verwond. Later in de eeuw componeerde Jean-Baptiste Lully zijn opera Acis et Galatée (1686) over het thema.,

Polyphemus ontdekt Galatea en Acis, beelden van Auguste Ottin in de Médici Fontein van de Jardin du Luxembourg, 1866

in Italië componeerde Giovanni Bononcini de eenakt opera Polifemo (1703). Kort daarna werkte George Frideric Händel in dat land en componeerde de cantate Aci, Galatea e Polifemo (1708), waarbij evenveel nadruk werd gelegd op de kant van Polifemo als op de minnaars. Polifemo ’s diepe bassolo Fra l’ Ombre e gl ‘ Orrori (uit horrid shades), geschreven in het Italiaans, vestigt zijn karakter vanaf het begin., Na Händel ‘ s verhuizing naar Engeland, gaf hij het verhaal een nieuwe behandeling in zijn pastorale opera Acis en Galatea met een Engels libretto verzorgd door John Gay. Oorspronkelijk gecomponeerd in 1718, het werk ging door vele herzieningen en werd later gegeven bijgewerkte orkestraties door zowel Mozart en Mendelssohn.* Als pastoraal werk is het overgoten met Theocritan sfeer, maar richt zich grotendeels op de twee geliefden. Wanneer Polyphemus zijn liefde verklaart in de tekst “o ruddier than the cherry”, is het effect bijna komisch., Händels rivaal in de Londense scene, Nicola Porpora, maakte het verhaal ook tot onderwerp van zijn opera Polifemo (1735).later in de eeuw componeerde Joseph Haydn Acide e Galatea (1763) als zijn eerste opera in Wenen. Ontworpen voor een keizerlijke bruiloft, kreeg het een gelukkig einde gecentreerd op de transformatie scène na de moord op Acis als het paar verklaren hun eeuwige liefde. Johann Gottlieb Naumann zou het verhaal veranderen in een komische opera, Aci e Galatea, met de ondertitel I ciclopi amanti (de amoureuze cyclops)., Het werk werd voor het eerst uitgevoerd in Dresden in 1801 en de plot werd ingewikkelder gemaakt door Polifemo een metgezel te geven, Orgon. Er waren ook twee andere minnaars, Dorinda en Lisia, met Orgonte Lisia ’s rivaal voor Dorinda’ s liefde.na John Gay ‘ s libretto in Groot-Brittannië, werd het onderwerp pas in de 19e eeuw verder behandeld. In 1819 verscheen “The Death of Acis” van Bryan Procter, geschreven onder de naam Barry Cornwall., Een blanco vers verhaal met lyrische episodes, het viert het muzikaal vakmanschap van Polyphemus, die de liefhebbers trekt om zich te ontmaskeren vanuit hun schuilplaats in een grot en dus leidt tot de dood van Acis. Aan het andere einde van de eeuw was er Alfred Austin ‘ s dramatische gedicht “Polyphemus”, dat zich afspeelt na de moord en transformatie van de herder. De reus wordt gemarteld door het horen van de vrolijke stemmen van Galatea en Acis als ze hun liefde duet na te streven., Kort daarna schreef Albert Samain het tweedelige versdrama Polyphème met het extra karakter van Lycas, Galatea ‘ s jongere broer. Hierin wordt de reus vermenselijkt; hij spaart de geliefden wanneer hij ze ontdekt, verblindt zichzelf en WADT in de zee naar zijn dood. Het stuk werd voor het eerst postuum uitgevoerd in 1904 met incidentele muziek van Raymond Bonheur. Daarop baseerde de Franse componist Jean Cras zijn opera ‘lyric tragedy’, gecomponeerd in 1914 en voor het eerst uitgevoerd in 1922., Cras nam Samains tekst vrijwel ongewijzigd, verdeelde de twee acts van het stuk in vier en sneed een paar regels uit Polyphemus ‘ laatste toespraak.

Er zijn ook twee Spaanse muziekstukken die verwijzen naar de naam van Polyphemus. Reginald Smith Brindle ’s vier fragmenten voor gitaar, El Polifemo de Oro (1956), ontleent zijn titel aan Federico García Lorca’ s gedicht, “het raadsel van de gitaar”. Dat spreekt van zes dansende Maagden (de gitaarsnaren) in de ban van ‘A golden Polyphemus’ (het eenogige sound-hole)., De Spaanse componist Andres Valero Castells haalt de inspiratie voor zijn Polifemo I Galatea uit Gongora ‘ s werk. Oorspronkelijk geschreven voor brass band in 2001, hij rescored het voor orkest in 2006.

schilder-en beeldhouwwerk

schilderijen die Polyfemus in het verhaal van Acis en Galatea opnemen, kunnen worden gegroepeerd volgens hun thema ‘ s. Met name speelt het verhaal zich af in een pastoraal landschap waarin de figuren bijna incidenteel zijn., Dit is vooral zo in Nicholas Poussin ’s 1649″ landschap met Polyfemus ” (zie galerij hieronder) waarin de geliefden een kleine rol spelen op de voorgrond. Rechts versmelt Polyphemus met een verre bergtop waarop hij zijn pijpen bespeelt. In een eerder schilderij van Poussin uit 1630 (nu gehuisvest in de Dublin National Gallery) behoren het echtpaar tot verschillende omarmende figuren op de voorgrond, afgeschermd van het zicht op Polyphemus, die hoger op de helling zijn fluit speelt. Een andere variatie op het thema werd in deze periode geschilderd door Pietro Dandini.,Polyphemus spies on the sleeping Galatea, Gustave Moreau (1880)

een eerder fresco van Giulio Romano uit 1528 plaatst Polyphemus tegen een rotsachtige voorgrond met een lier in zijn opgeheven rechterhand. De liefhebbers kunnen gewoon worden bekeken door een kloof in de rots die geeft op de zee aan de onderkant rechts. Corneille van Clève (1681) stelt een zittende Polyfemus voor in zijn sculptuur, behalve dat het in zijn versie pijpen zijn die de reus in zijn verlaagde hand vasthoudt., Anders heeft hij een enorme knuppel over zijn lichaam gehouden en draait naar links om over zijn schouder te kijken.

andere schilderijen nemen het Theocritische thema van het paar gedeeld door de elementen waarmee ze zijn geïdentificeerd, land en water. Er zijn een reeks schilderijen, vaak getiteld “De Triomf van Galatea”, waarin de nimf door de zee wordt gedragen door haar Nereïde zusters, terwijl een minderjarige figuur van Polyphemus haar een serenade geeft vanuit het land. Typische voorbeelden hiervan werden geschilderd door François Perrier, Giovanni Lanfranco en Jean-Baptiste van Loo.,

een hele reeks schilderijen van Gustave Moreau maken hetzelfde punt op verschillende subtiele manieren. De reus bespioneert Galatea door de muur van een zeegrot of komt uit een klif om haar slapende figuur te aanbidden (zie hieronder). Ook hier versmelt Polyphemus met de klif waar hij mediteert op dezelfde manier als Galatea met haar element in de grot in het schilderij van Musée d ‘ Orsay. De visionaire interpretatie van het verhaal vindt zijn echo ook in Odilon Redon ‘ s 1913 schilderij de Cyclopen waarin de reus torent over de helling waarop Galatea slaapt.,

Franse beeldhouwers zijn ook verantwoordelijk voor een aantal memorabele versies. De afzonderlijke figuren van Auguste Ottin worden samengebracht in een fontein uit 1866 in de tuin van Luxemburg. Boven is gehurkt de figuur van Polyphemus in verweerd brons, turen naar beneden op de wit marmeren groep van Acis en Galatea omarmen hieronder (zie boven). Even later maakte Auguste Rodin een serie beelden, gecentreerd op Polyphemus. Oorspronkelijk gemodelleerd in klei rond 1888 en later gegoten in brons, kunnen ze geïnspireerd zijn door Ottins werk.

een laatste thema is de rage die het moment van ontdekking opvolgt., Dat wordt geportretteerd in eerdere schilderijen van Polyphemus die een steen werpen op de vluchtende geliefden, zoals die van Annibale Carracci, Lucas Auger en Carle van Loo. Jean-Francois De Troy ‘ s 18e-eeuwse versie combineert ontdekking met nasleep als de reus boven de geliefden draait om een rots te wringen.