How a piece of public art helped us confrontate and embrace the human cost of national action.

Het verhaal van het Vietnam Veterans Memorial in Washington D. C. gaat eigenlijk niet over de maker ervan, Maya Lin. Het gaat niet om design, architectuur of kunst. Het gaat niet om de controverse rond de creatie ervan., Het gaat zelfs niet echt over de namen gebeiteld in de gepolijste granieten muren die de site verankeren, zo erg belangrijk als die namen en de mensen die er leven en dood aan vastzitten. Het is er een over het resetten van hoe we ons herinneren, hoe we oorlog en geschiedenis bekijken, en hoe we leven met de wonden die ze toebrengen., in de late jaren 1970, met de Vietnamoorlog nu volledig in Amerika ‘ s achteraanzicht en respect voor de deelnemers aanzienlijk laag in de publieke sfeer, infanterieveteraan Jan Scruggs en anderen zoals hij keek rond en zag een natie die de verhalen van Koreaanse Oorlogsoldaten en hun families al had laten vervagen uit de nationale dialoog. net als bij Vietnam was die oorlog gecompliceerd, ongewenst en zonder triomfantelijk einde., Het nationale bewustzijn wist nog niet hoe om te gaan met mislukking-of, op zijn minst, een gebrek aan ondubbelzinnige overwinning-ter ondersteuning van een zaak die weinigen begrepen boven een land waarvan weinigen wisten dat het bestond. In de financiële en culturele hoogstandjes van de jaren 1950 en vroege jaren 60, Korea ‘ s ingewikkelde, gebroken soldaten en het ingewikkelde verdriet van de families die hun zonen, echtgenoten en broers verloren eindigde opgeslagen onder dozen op de nationale zolder. de Vietnamoorlog was nog meer voorbereid op vergetelheid., Het conflict dat familieleden en generaties van elkaar verdeelde, ging niet in tegen de verhalen die Amerika zichzelf vertelde, het liet hen ontploffen. Vietnam was de vonk die langdurige rokende conflicten over ras, cultuur, klasse, geslacht, overheid, economie en patriottisme in onvermijdelijke vuurstormen veranderde. Tijdens het, kon men dood, corruptie, en oorlogsmisdaden te zien op het avondnieuws, zelfs als presidenten en Bonanza een visie van een rechtvaardige en succesvolle natie verkocht., Nogmaals, er was geen gemakkelijke plek in de Amerikaanse geest voor de soldaten die thuis kwamen van dat conflict of de families van degenen die naar Vietnam waren vertrokken om nooit meer terug te keren. De dissonantie, de tragedie, paste niet in ons conceptuele kader.toen Boomers van radicalen naar professionals veranderden, en het nieuws van demonstraties naar gasprijzen, moet de verleiding om te vergeten sterk zijn geweest voor degenen die bevoorrecht genoeg waren om dat te doen. In reactie daarop wilden Scruggs en Vietnam Veterans Memorial Fund dat hij oprichtte iets uit die tragedie gesneden om te leven naast de monumenten op de National Mall., Maar een traditionele totem voor de doden zou gewoon niet in overeenstemming zijn met onze ervaring van de oorlog, met zijn grond waarheid. Maya Lin, briljant, empathisch, onschuldig, richtte zich op de levenden.

Ja, De zwarte wig van wat bekend is geworden als “de muur” bevat de namen van meer dan 58.000 mannen en vrouwen die hun leven verloren in het conflict zoals eerdere gedenktekens hebben gedaan. Maar Lin ‘ s minimalistische en diep confronterende presentatie is een intieme, persoonlijke kijk op publieke kunst.,

zoals je misschien zelf hebt ervaren (miljoenen per jaar), benadert men de muur zonder zicht op zijn totaliteit en enormiteit, net zoals men de enormiteit van verlies benadert. We dalen erin af tot we centimeters verwijderd zijn van de namen van de doden, zo dicht als je maar kan zijn bij iemand die nu alleen bestaat als herinnering of een verzameling brieven. Als we weggaan, verdwijnen de namen en de herinneringen en lopen we naar boven om ons weer bij de hoogte van het winkelcentrum om ons heen te voegen-een slimme fysieke echo van het proces van herinneren en terugkeren naar het huidige leven., Al die tijd toont het gepolijste graniet ons onze gezichten in reflectie. In plaats van monumentaal, is het ervaringsgericht, gericht op de emoties van de gebruiker en niet op een nationaal ideaal of mythe.wat Lin–en de vele mensen die haar steunden in de controversiële en onrustige uitvoering van haar visie–hier bood was niet alleen een nieuwe manier van eren, maar een nieuwe manier van herinneren. Door uitvinding, creëerde het een zeldzame kans om terug te kijken op een moeilijk moment zonder oordeel of de complicaties die voortkomen uit een poging om emotie te kwadrateren met de triomfantelijke legenden die we onszelf vertellen., Begrijpen is zijn enige ideaal.

hoewel de duizelingwekkende Vietnamese verliezen hier niet vertegenwoordigd zijn, ligt de focus op mensen en het effect van hun afwezigheid. Ondanks zijn opvallende abstracte aard, is het de meest menselijke eerbetoon. Een graf en grafsteen voor een nationale familie om door te rouwen, het is een gedenkteken, geen monument. in veel opzichten was een onbedoelde reactie op Reaganisme, wat de muur vertegenwoordigde-of misschien zelfs wat het hielp stimuleren-een nieuwe manier voor Amerikanen om naar hun verleden te kijken, een manier die de intieme menselijke kosten van overwinning en nederlaag, van wreedheid en vooruitgang omarmde., Het is een aanpak die hielp een decennium te vullen met kunst, Muziek, academische strategieën, therapieën en publicaties die rekening hielden met de processen van geheugen en emotie. Het is een aanpak die ons hielp om te leven met de vele wonden van Vietnam, om op zijn minst te willen luisteren naar de lessen van ’60s radicalisme, om op zijn minst onze deuren te openen voor onszelf en elkaar. Dat tientallen gedenktekens over de hele wereld nu het formaat van Lin aannemen, bewijzen hoe diep de muur onze benadering van de geschiedenis heeft veranderd–in ieder geval voor een moment., we zijn de laatste jaren zeker achteruitgegaan, zoals zichtbaar is in zowel het politieke discours als In the Mall waar zelfs de zeer menselijke figuur van dominee Martin Luther King Jr. is gereduceerd tot een onmenselijke stenen totem. Maar zelfs als we vechten en falen bij nieuwe oorlogen, zijn de lessen over dood en herinnering die de muur ons leert aanwezig (men zou zo ver kunnen gaan om te zeggen dat ze veteranenzorgbeleid en zelfs militaire en buitenlandse beleidsstrategieën hebben gevormd). Meer ter zake, het is er nog steeds, en zal voor eeuwen., Als we de menselijke kosten van nationale actie vergeten, moeten we gewoon een wandeling maken in het winkelcentrum.