Donald Frey, Wake Forest University

Duitse socioloog Max Weber (1864 -1920) ontwikkelde de protestantse ethiek thesis in twee tijdschriftartikelen gepubliceerd in 1904-05. De Engelse vertaling verscheen in boekvorm als de protestantse ethiek en de geest van het kapitalisme in 1930. Weber betoogde dat het hervormde (d.w.z. het calvinistische) protestantisme het zaaibed was van karaktereigenschappen en waarden die het moderne kapitalisme ondergordden., Dit artikel vat Weber ’s formulering samen, beschouwt kritiek op Weber’ s thesis, en reviews bewijs van verbanden tussen Culturele waarden en economische groei.schets van Weber ‘ s Thesis Weber benadrukte dat geld verdienen als een roeping “in strijd was met de ethische gevoelens van hele tijdperken…” (Weber 1930, p.73; verdere Weber verwijzingen per bladzijde alleen). Bij gebrek aan morele steun in pre-Protestantse samenlevingen, was de handel strikt beperkt tot “de traditionele manier van leven, de traditionele winstvoet, de traditionele hoeveelheid werk…” (67)., Maar dit patroon “werd plotseling vernietigd, en vaak geheel zonder enige essentiële verandering in de vorm van de organisatie…” Calvinisme, Weber betoogde, veranderde de geest van het kapitalisme, transformeren in een rationele en onbeschaamde streven naar winst voor zijn eigen bestwil.in een tijdperk waarin religie het hele leven domineerde, had Maarten Luther ‘ s (1483-1546) aandringen dat verlossing was door Gods genade door geloof alle roepingen op hetzelfde niveau geplaatst. In tegenstelling tot het middeleeuwse geloof, werden religieuze roepingen niet langer beschouwd als superieur aan economische roepingen, want alleen persoonlijk geloof telde bij God., Luther pushte deze potentiële revolutie echter niet verder omdat hij zich vastklampte aan een traditionele, statische kijk op het economische leven. Johannes Calvijn (1509-1564), of beter gezegd het Calvinisme, veranderde dat.

Calvinisme bewerkstelligde deze transformatie, niet zozeer door zijn directe leringen, maar (volgens Weber) door de interactie van zijn kerntheologie met de menselijke psychologie. Calvijn had de leer van Gods genade tot de grenzen van de definitie geduwd: genade is een gratis geschenk, iets dat de gever per definitie vrij moet zijn om te schenken of te onthouden., Onder deze definitie, sacramenten, goede daden, berouw, deugd, instemming met doctrines, enz. kon God niet beïnvloeden (104); want als zij dat konden, zou dat genade veranderen in Gods kant van een transactie in plaats van dat het een zuiver geschenk is. Deze absolute goddelijke vrijheid leek echter vanuit het perspectief van de sterfelijke mens ondoorgrondelijk en willekeurig (103). Zo werd de vraag of één van de geredde (de uitverkorenen) was de dringende vraag voor de gemiddelde Gereformeerde Kerkman volgens Weber.,onzekerheid over redding, volgens Weber, had het psychologische effect van het produceren van een doelgerichte zoektocht naar zekerheid. Hoewel men nooit Gods beslissing zou kunnen beïnvloeden om de uitverkiezing uit te breiden of te weigeren, zou men toch kunnen proberen zijn of haar status vast te stellen. Een leven dat “… diende om de heerlijkheid van God te verhogen” vloeide vermoedelijk natuurlijk uit een staat van uitverkiezing (114). Als iemand God verheerlijkte en zich conformeerde aan wat bekend was over Gods vereisten voor dit leven, dan zou dat enig bewijs van uitverkiezing kunnen leveren., Zo kwam het rechtschapen leven, dat geen verlossing kon verdienen, terug als bewijs van verlossing.het resultaat was dat het leven van de Calvinist ” grondig gerationaliseerd werd in deze wereld en gedomineerd werd door het doel om de heerlijkheid van God op aarde toe te voegen…” (118). Zo ‘ n leven werd een systematisch leven uit Gods geopenbaarde wil. Deze eenheid van doel liet geen ruimte voor afleiding en creëerde wat Weber een ascetisch karakter noemde. “Niet vrijetijdsbesteding en genot, maar alleen activiteit dient om de heerlijkheid van God te verhogen, volgens de duidelijke manifestaties van zijn wil” (157)., Alleen in een roeping vindt deze focus volledige expressie. “Een mens zonder roeping mist dus het systematische, methodische karakter dat door de wereldse ascese wordt geëist” (161). Een roeping vertegenwoordigde Gods wil voor die persoon in de economie en de samenleving.

een dergelijke nadruk op een roeping was slechts een kleine stap van een volwaardige kapitalistische geest. In de praktijk werd volgens Weber die kleine stap gezet, want ” het belangrijkste criterium is … winstbejag. Want als God … een van zijn uitverkorenen een kans op winst laat zien, moet hij dat met een doel doen… ” (162)., Deze ‘voorzienigheid-interpretatie van winst maken rechtvaardigde de activiteiten van de zakenman,’ en leidde tot ‘de hoogste ethische waardering van de nuchtere, middenklasse, zelfgemaakte mens’ (163).

een gevoel van roeping en een ascetische ethiek toegepast op zowel arbeiders als ondernemers en zakenlieden. Het ontluikende kapitalisme vereiste betrouwbare, eerlijke en stipte arbeid (23-24), die in de traditionele samenlevingen niet bestond (59-62). Dat de vrije arbeid zich vrijwillig zou onderwerpen aan de systematische discipline van het werk onder het kapitalisme vereiste een geïnternaliseerd waardesysteem dat anders was dan ooit tevoren (63)., Het calvinisme leverde dit waardesysteem (178-79).Weber ‘s” ascetisch protestantisme ” was een allesomvattend waardesysteem dat iemands hele leven vormde, niet alleen ethiek op het werk. Het leven moest beheerst worden om God beter te dienen. Impuls en die activiteiten die impuls aanmoedigden, zoals sport of dans, moesten worden gemeden. Uiterlijke opsmuk en ornamenten draaide de aandacht weg van innerlijk karakter en doel; dus het eenvoudiger leven was beter. Overtollige consumptie en luiheid waren verspilde middelen die anders God konden verheerlijken., Kortom, de protestantse ethiek ordineerde het leven volgens haar eigen logica, maar ook volgens de behoeften van het moderne kapitalisme zoals die door Weber werden begrepen.

een adequate samenvatting vereist een aantal extra punten. Ten eerste negeerde Weber vrijwel de kwestie van woeker of rente. Dit contrasteert met sommige schrijvers die de leer van een kerk over woeker als de belangrijkste indicator van haar sympathie voor het kapitalisme beschouwen. Ten tweede vergrootte Weber de omvang van zijn protestantse ethiek door te beweren dat hij calvinistische economische trekken vond in latere, anders niet-calvinistische Protestantse bewegingen., Hij herinnerde aan de Methodist John Wesley ‘ s (1703-1791) “verdien alles wat je kunt, red alles wat je kunt, geef alles wat je kunt”, en ascetische praktijken door volgelingen van de achttiende-eeuwse Moravische leider Nicholas Von Zinzendorf (1700-1760). Ten derde dacht Weber dat wanneer de geest van het moderne kapitalisme eenmaal was gevestigd, het zijn waarden kon bestendigen zonder religie, waarbij hij Benjamin Franklin citeerde wiens ethiek al op utilitaire fundamenten rustte., Ten vierde toonde Weber ‘ s boek weinig sympathie voor het Calvinisme, dat volgens hem een “geestelijke aristocratie van de voorbestemde heiligen” (121) aanmoedigde, of voor het kapitalisme, dat volgens hem irrationeel was voor het waarderen van de winst voor zijn eigen bestwil. Tot slot, hoewel Weber ’s thesis kon worden gezien als een herroeping van Karl Marx (1818-1883), beweerde Weber dat het niet zijn doel was om Marx’ eenzijdige materialisme te vervangen door “een even eenzijdige spiritualistische causale interpretatie…” van het kapitalisme (183).

kritiek op Weber

kritiek op Weber kan in drie categorieën worden ingedeeld., Ten eerste kan Weber zich vergissen over de feiten: het moderne kapitalisme zou kunnen zijn ontstaan vóór het Gereformeerde protestantisme of op plaatsen waar de Gereformeerde invloed veel kleiner was dan Weber geloofde. Ten tweede zou Weber het Calvinisme of, meer eng, het puritanisme verkeerd hebben geïnterpreteerd; als Hervormde leringen niet waren wat Weber veronderstelde, dan zouden ze logischerwijs het kapitalisme niet hebben gesteund. Ten derde zou Weber de behoefte van het kapitalisme aan de ascetische praktijken die door de Hervormde leringen worden voortgebracht, hebben overschat.op de eerste telling werd Weber door velen bekritiseerd., In het begin van de twintigste eeuw bestudeerden historici de timing van de opkomst van het kapitalisme en het calvinisme in Europa. E. Fischoff (1944, 113) besprak de literatuur en concludeerde dat de “timing zal laten zien dat het Calvinisme later is ontstaan dan het kapitalisme, waar dit laatste beslissend machtig werd,” suggereert geen oorzaak-en-gevolg relatie. Roland Bainton suggereert ook dat de gereformeerden alleen als een “kwestie van omstandigheden” hebben bijgedragen aan de ontwikkeling van het kapitalisme (Bainton 1952, 254). Nederland ” was al lang de mart van het Christendom, voordat de calvinisten het land binnentraden.,”Tenslotte geeft Kurt Samuelsson (1957) toe dat” de protestantse landen, en in het bijzonder degenen die zich aan de Gereformeerde Kerk hielden, economisch bijzonder krachtig waren ” (Samuelsson, 102). Hij vindt echter veel reden om een oorzaak-en-gevolg relatie in diskrediet te brengen. Soms ging het kapitalisme vooraf aan het Calvinisme (Nederland), en soms liep het te lang achter om causaliteit te suggereren (Zwitserland). Soms ontwikkelden katholieke landen (België) zich rond dezelfde tijd als de protestantse landen., Zelfs in Amerika werd het kapitalistische New England opgeheven door het zuiden, waarvan Samuelsson beweert dat het ook een puriteinse visie deelde.Weber zelf, misschien op zoek naar het omzeilen van dergelijk bewijs, creëerde een onderscheid tussen het traditionele kapitalisme en het moderne kapitalisme. De opvatting dat het traditionele kapitalisme eerst had kunnen bestaan, maar dat het calvinisme in zekere zin modern kapitalisme heeft gecreëerd, hangt volgens critici als Samuelsson af van een te fijn onderscheid., Niettemin, vanwege de onmogelijkheid van gecontroleerde experimenten om de vraag stevig op te lossen, zal het probleem nooit volledig worden gesloten.het tweede type kritiek is dat Weber het Calvinisme of puritanisme verkeerd interpreteerde. De Britse geleerde R. H. Tawney in Religion and the Rise of Capitalism (1926) merkte op dat Weber het veelzijdige Hervormde Christendom behandelde alsof het equivalent was van het late Engelse puritanisme, de periode waaruit Weber ‘ s meest veelzeggende citaten werden getrokken., Tawney merkte op dat het” IJzeren collectivisme “van Calvijn’ s Genève was geëvolueerd voordat het Calvinisme harmonieus werd met het kapitalisme. “was begonnen door de ziel te zijn van autoritaire regimes. Het eindigde door het voertuig van een bijna utilitaristisch individualisme te zijn” (Tawney 1962, 226-7). Niettemin bevestigde Tawney Weber ’s punt dat het puritanisme” energieën versterkte en zijn toch al krachtige temperament versterkte.Roland Bainton betwistte in zijn eigen geschiedenis van de Reformatie Weber ‘ s psychologische beweringen., Ondanks de psychologische onzekerheid die Weber aan puriteinen toegerekend heeft, kan hun activisme “niet psychologisch en egocentrisch zijn, maar theologisch en Godgericht” (Bainton 1952, 252-53). Dat wil zeggen, God beval het hele leven en de samenleving, en puriteinen voelden zich verplicht om naar zijn wil te handelen., En als sommige puriteinen zichzelf onderzochten op bewijs van verkiezing, “was de test nadrukkelijk niet de economische activiteit als zodanig, maar het rechtschapen karakter…” hij concludeert dat calvinisten geen bijzondere affiniteit hadden voor het kapitalisme, maar dat ze “vitaliteit en drive brachten in elk gebied … of ze nu een continent onderwierpen, een monarchie omver werpen, of een bedrijf leiden, of het kwaad hervormen van de orde die ze hielpen te creëren” (255).in een lange sectie (27-48) betoogde Samuelsson dat de puriteinse leiders het kapitalistische gedrag niet echt onderschreven. Integendeel, ze waren ambivalent., Aangezien de puriteinse gemeenten waren samengesteld uit zakenlieden en hun families (die samengingen met de puriteinse kerken omdat ze beiden minder Koninklijke controle over de maatschappij wilden), konden de predikers het kapitalisme nauwelijks veroordelen. In plaats daarvan verduidelijkten ze “de morele voorwaarden waaronder een welvarende, zelfs rijke zakenman, ondanks succes en rijkdom, een goed christen kan worden” (38). Maar dit, aldus Samuelsson, was nauwelijks een duidelijke bevestiging van het kapitalisme.,kritiek dat wat Weber omschreef als puritanisme niet het ware puritanisme was, laat staan het Calvinisme, kan juist zijn, maar doet er niet toe. Puriteinse leiders inderdaad veroordeeld exclusieve toewijding aan iemands bedrijf omdat het uitgesloten God en het algemeen welzijn. Zo zou de protestantse ethiek zoals beschreven door Weber blijkbaar een afwijking van de zuivere leer zijn geweest. Echter, de aanvallen van de pastors suggereren dat zo ‘ n (verkeerde) geest bestond binnen hun kudden. Maar zo ‘ n verkeerde doctrine, indien wijdverspreid genoeg, had toch kunnen bijdragen aan de vorming van de kapitalistische geest.,

bovendien was een verkeerde interpretatie van de puriteinse orthodoxie niet geheel de schuld van puriteinse leken. Puriteinse theologen en predikers zouden meer nadruk kunnen leggen op economisch succes en deugdzame arbeid dan critici zoals Samuelsson zouden toegeven. De Amerikaanse prediker John Cotton (1582-1652) maakte duidelijk dat God “zijn beste gaven in het beste voordeel zou verbeteren.”De gerespecteerde theoloog William Ames (1576-1633) sprak van “het nemen en gebruiken van de juiste gelegenheid.,”En, sprekend over de luiheid, Cotton Mather zei,” zoek werk voor hen, zet ze aan het werk, en houd ze aan het werk… ” een lagere standaard zou nauwelijks van toepassing zijn op zijn toehoorders. Ofschoon deze vermaningen gewoonlijk in evenwicht waren met vermaningen om rijkdom voor het algemeen welzijn te gebruiken en niet te worden gemotiveerd door hebzucht, zijn zij niettemin duidelijke steunbetuigingen van krachtig economisch gedrag. Puriteinse leiders hebben misschien grenzen gesteld aan het economisch activisme, maar ze preken nog steeds activisme.,

Frey (1998) heeft betoogd dat het orthodoxe puritanisme een inherente spanning vertoonde tussen goedkeuring van Economische Activiteit en nadruk op de morele grenzen die aanvaardbare economische activiteit definiëren. Een roeping was nooit bedoeld voor het dienen van het zelf alleen, maar voor het dienen van God en het algemeen welzijn. Dat wil zeggen, puriteinse denkers bekeken economische activiteit altijd tegen de achtergrond van sociale en morele verplichtingen. Misschien was wat orthodox puritanisme bijdroeg aan het kapitalisme een gevoel van economische roeping begrensd door morele verantwoordelijkheid., In een tijd waarin puriteinse theologen op grote schaal werden gelezen, definieerde Williams Ames de essentie van het zakelijke contract als “rechtopstaand handelen, waarbij men oprecht van plan is zichzelf te verplichten…” als niets anders, de zaken zouden worden verbeterd en efficiënter gemaakt door een omgeving van eerlijkheid en vertrouwen.

ten slotte is de vraag of Weber puritanisme verkeerd heeft geïnterpreteerd een probleem. Of hij het kapitalisme verkeerd interpreteerde door het belang van ascese te overdrijven, is een andere. Weber ‘ s favoriete voorbeeld van het kapitalisme, Benjamin Franklin, pleitte voor onophoudelijke persoonlijke spaarzaamheid en discipline., Het lijdt geen twijfel dat bepaalde sectoren van het kapitalisme door persoonlijke spaarzaamheid vooruitgingen, soms tot het punt van ontbering gebracht. Samuelsson (83-87) roept echter ernstige vragen op, dat spaarzaamheid zelfs in geringe mate had kunnen bijdragen aan de creatie van de grote fortuinen van kapitalisten. Misschien belangrijker dan persoonlijke fortuinen is de financiering van het bedrijfsleven. De ingehouden winsten van succesvolle ondernemingen, in plaats van persoonlijke besparingen, hebben waarschijnlijk een belangrijke bron van financiering voor zakelijke ondernemingen vanaf de vroegste dagen van het kapitalisme., En succesvolle kapitalisten, zelfs in puriteinse New England, zijn bereid geweest om op zijn minst een deel van de vruchten van hun arbeid te genieten. Misschien was de geest van het kapitalisme niet de geest van ascese.

bewijs van verbanden tussen waarden en kapitalisme

ondanks de critici hebben sommigen de protestantse ethiek beschouwd als een bijdragende oorzaak van het kapitalisme, misschien een noodzakelijke oorzaak. Socioloog C. T. Jonassen (1947) begreep de protestantse ethiek op deze manier., Door het bestuderen van een geval van de opkomst van het kapitalisme in de negentiende eeuw, in plaats van in de Reformatie of puriteinse tijdperken, probeerde hij een aantal van de onzekerheden van het bestuderen van eerdere tijdperken op te lossen. Jonassen stelde dat het kapitalisme pas in het negentiende-eeuwse Noorwegen ontstond nadat een inheemse, calvinistische beweging het Lutheranisme en het katholicisme dat het land had gedomineerd, had uitgedaagd., Het kapitalisme had zich niet “ontwikkeld in Noorwegen Onder eeuwen van katholieke en Lutherse invloed”, hoewel het slechts “twee generaties na de introductie van een soort religie verscheen die hetzelfde gedrag produceerde als Calvinisme” (Jonassen, 684). Jonassen ‘ argument verdisconteerde ook andere vaak geciteerde oorzaken van het kapitalisme, zoals de vroege ontdekkingen van de wetenschap, de Renaissance, of ontwikkelingen in het post-Reformatiekatholicisme; deze factoren bestonden al eeuwenlang tegen de negentiende eeuw en hadden Noorwegen nog steeds verlaten als een niet-kapitalistische maatschappij., Pas in de negentiende eeuw, na de opkomst van een calvinistisch geloof, ontwikkelde het kapitalisme zich.

Engerman ‘ s (2000) review of economic historians laat zien dat ze de laatste jaren weinig expliciete aandacht aan Weber hebben besteed. Zij tonen echter belangstelling voor het effect van Culturele waarden die algemeen worden begrepen op de economische groei. Een gewijzigde versie van de Weber thesis heeft ook enige steun gevonden in empirisch economisch onderzoek., Granato, Inglehart and Leblang (1996, 610) incorporeerden Culturele waarden in cross-country groeimodellen op grond van het feit dat Weber ‘ s thesis past bij het historische bewijs in Europa en Amerika. Zij richtten zich niet op Protestantse waarden, maar accepteerden “Weber’ s meer algemene concept, dat bepaalde culturele factoren de economische groei beà nvloeden…” specifiek namen zij een maat van “prestatiemotivatie” in hun regressies op en concludeerden dat een dergelijke motivatie “zeer relevant is voor economische groeicijfers” (625). Omgekeerd vonden ze dat “post-materialist” (d.w.z.,, environmentalist) waarden zijn gecorreleerd met tragere economische groei. Barro ‘ s (1997, 27) modified Solow growth modellen vinden ook dat een “rule of law index” wordt geassocieerd met een snellere economische groei. Deze index is een volmacht voor zaken als ” effectiviteit van rechtshandhaving, heiligheid van contracten en … de veiligheid van eigendomsrechten.”Herinnerend aan de puriteinse theoloog William Ames’ definitie van een contract, zou men kunnen concluderen dat een religie zoals puritanisme precies de Culturele waarden zou kunnen creëren die Barro vindt geassocieerd met economische groei.,

conclusie

Max Weber ‘ s thesis heeft de aandacht getrokken van geleerden en onderzoekers voor het grootste deel van een eeuw. Sommigen (waaronder Weber) ontkennen dat de protestantse ethiek moet worden begrepen als een oorzaak van het kapitalisme — dat het slechts wijst op een Congruentie tussen de religie en het economische systeem van de cultuur. Toch schreef Weber, ondanks zijn eigen protesten, alsof hij geloofde dat het traditionele kapitalisme nooit zou zijn veranderd in het moderne kapitalisme, behalve de protestantse ethiek– implicerende causaliteit van soorten., Historisch bewijs uit de Reformatie (zestiende eeuw) biedt niet veel ondersteuning voor een sterke (causale) interpretatie van de protestantse ethiek. De opkomst van een krachtig kapitalisme in het puriteinse Engeland en zijn Amerikaanse koloniën (en het geval van Noorwegen) houdt de zaak echter in ieder geval open. Meer recent kwantitatief bewijs ondersteunt de hypothese dat Culturele waarden meetellen in economische ontwikkeling. De in recente studies onderzochte Culturele waarden zijn als zodanig geen religieuze waarden., Integendeel, zulke vermoedelijk seculiere waarden als de noodzaak om te bereiken, intolerantie voor corruptie, respect voor eigendomsrechten, zijn allemaal gecorreleerd met economische groei. Echter, in zijn eigen tijd bracht puritanisme een sociale en economische ethiek voort die bekend staat om precies dit soort waarden.

Bainton, Roland. De Reformatie van de zestiende eeuw. Boston: Beacon Press, 1952.

Barro, Robert. Determinanten van economische groei: een cross-country empirische studie. Cambridge, MA: MIT Press, 1997.Frey, Donald E. ” Individualist Economic Values and Self-Interest: The Problem in the Protestant Ethic.,”Journal of Business Ethics (Oct. 1998).

Granato, Jim, R. Inglehart en D. Leblang. “The Effect of Cultural Values on Economic Development: Theory, Hypotheses and Some Empiric Tests.”American Journal of Political Science (Aug. 1996).

Green, Robert W. (ed.), Protestantism and Capitalism: The Weber Thesis and Its Critics. Boston: D. C. Heath, 1959.

Jonassen, Christen. “The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism in Norway.”American Sociological Review (Dec. 1947).

Samuelsson, Kurt. Religie en economische actie. Toronto: University of Toronto Press, 1993 .,Tawney, R. H. Religion and the Rise of Capitalism. Gloucester, MA: Peter Smith, 1962 .Weber, Max, The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism. New York: Charles Scribner ‘ s Sons, 1958 .