de Boeddha
De eerste van de drie edelstenen is de Boeddha. Als we zeggen:” Ik zoek toevlucht in de Boeddha “moeten we ook begrijpen dat” de Boeddha toevlucht in mij neemt”, want zonder het tweede deel is het eerste deel niet compleet. De Boeddha heeft ons nodig om te ontwaken, te begrijpen, en liefde om echte dingen te zijn en niet alleen Concepten. Het moeten echte dingen zijn die echte effecten op het leven hebben. Wanneer Ik zeg: “Ik neem mijn toevlucht tot de Boeddha,” hoor ik: “Boeddha neemt zijn toevlucht tot mij.,”
We zijn allemaal Boeddha ‘ s, omdat alleen door ons begrip en liefde tastbaar en effectief kunnen worden. Thich Thanh Van werd gedood tijdens zijn poging om andere mensen te helpen. Hij was een goede Boeddhist, hij was een goede Boeddha, omdat hij tienduizenden mensen kon helpen, slachtoffers van de oorlog. Door hem waren ontwaken, begrip en liefde echte dingen. Dus we kunnen hem een Boeddha lichaam noemen, in het Sanskriet Buddhakaya. Wil het boeddhisme echt zijn, dan moet er een Boeddhakaya zijn, een belichaming van ontwaakte activiteit. Anders is het boeddhisme slechts een woord. Thich Thanh Van was een Boeddhakaya., Shakyamuni was een Boeddhakaya. Wanneer we ons realiseren dat we ontwaken, wanneer we begrijpen en liefhebben, is ieder van ons een Boeddhakaya.
het Dharma
het tweede van de drie edelstenen is het Dharma. Dharma is wat Boeddha leerde. Het is de weg van begrip en liefde – Hoe te begrijpen, hoe lief te hebben, hoe begrip en liefde tot echte dingen te maken. Voordat de Boeddha overleed, zei hij tegen zijn studenten: “lieve mensen, mijn fysieke lichaam zal hier morgen niet zijn, maar mijn onderwijzend lichaam zal er altijd zijn om te helpen. Je kunt het beschouwen als je eigen leraar, een leraar die je nooit verlaat.,”Dat is de geboorte van Dharmakaya. Het Dharma heeft ook een lichaam, het lichaam van de leer, of het lichaam van de weg. Zoals je kunt zien, is de Betekenis van Dharmakaya vrij eenvoudig, hoewel de mensen in Mahayana het erg ingewikkeld hebben gemaakt. Dharmakaya betekent gewoon het onderricht van de Boeddha, de manier om begrip en liefde te realiseren. Later werd het iets als de ontologische grond van het zijn.
alles wat je kan helpen wakker te worden heeft Boeddha natuur. Als ik alleen Ben en een vogel roept me, ik keer terug naar mezelf, Ik adem, en ik glimlach, en soms roept het me weer., Ik lach en ik zeg tegen de vogel: “ik hoor het al.”Niet alleen geluiden, maar bezienswaardigheden kunnen je eraan herinneren om terug te keren naar je ware zelf. Als je ‘ s morgens je raam opent en het licht naar binnen ziet stromen, kun je het herkennen als de stem van het Dharma, en het wordt deel van de Dharmakaya. Daarom zien mensen die wakker zijn de manifestatie van het Dharma in alles. Een kiezelsteen, een bamboeboom, De Schreeuw van een baby, alles kan de stem van de Dharma roeping zijn. We zouden zo moeten kunnen oefenen.,
de Sangha
de Sangha, de derde van de drie edelstenen, is de gemeenschap die in harmonie en bewustzijn leeft. Sanghakaya is een nieuwe Sanskriet term. Sangha heeft ook een lichaam nodig. Als je bij je familie bent en je oefent glimlachen, ademen, het Boeddha lichaam herkennen in jezelf en je kinderen, dan wordt je familie een Sangha. Als je een bel in je huis hebt, wordt de bel onderdeel van je Sanghakaya, omdat de bel je helpt om te oefenen. Als je een kussen hebt, dan wordt het kussen ook onderdeel van de Sanghakaya. Veel dingen helpen ons te oefenen.
de lucht, om te ademen., Als je een park of een rivieroever in de buurt van uw huis hebt, bent u zeer gelukkig omdat u kunt genieten van het beoefenen van wandelende meditatie. Je moet je Sanghakaya ontdekken-nodig een vriend uit om met je te oefenen, thee meditatie te hebben, bij je te zitten, met je mee te lopen meditatie. Al die inspanningen zijn om je Sanghakaya thuis te vestigen. Oefenen is makkelijker als je een Sanghakaya hebt.
de drie edelstenen en u
het beoefenen van Boeddhisme of meditatie is voor ons om sereen en gelukkig, begripvol en liefdevol te zijn. Zo werken we aan de vrede en het geluk van onze familie en onze samenleving., Als we goed kijken, zijn de drie edelstenen eigenlijk één. De andere twee edelstenen bestaan altijd in elke edelsteen. In Boeddha is er Boeddha, er is het Boeddha lichaam. Binnen Boeddha is er het Dharma lichaam, want zonder het Dharma lichaam zou hij geen Boeddha kunnen zijn geworden. In de Boeddha is er het Sangha lichaam omdat hij ontbeten heeft met de bodhi boom, met de andere bomen, en vogels en omgeving.
in een meditatiecentrum hebben we een Sangha-lichaam, Sanghakaya, omdat de weg van begrip en compassie daar wordt beoefend., Daarom is het Dharma lichaam aanwezig, de weg, de leer is aanwezig. Maar de leer kan niet werkelijkheid worden zonder het leven en het lichaam van ieder van ons. De Boeddhakaya is dus ook aanwezig. Als Boeddha en Dharma niet aanwezig zijn, is het geen Sangha. Zonder Jou is de Boeddha niet echt, het is gewoon een idee.
zonder jou kan het Dharma niet worden beoefend. Het moet door iemand geoefend worden. Zonder jullie kan de Sangha dat niet zijn. Daarom horen we ook wanneer we zeggen: “Ik neem mijn toevlucht tot de Boeddha”, “de Boeddha neemt zijn toevlucht tot mij.””Ik zoek mijn toevlucht in de Dharma. De Dharma zoekt zijn toevlucht in mij., Ik zoek mijn toevlucht in de Sangha. De Sangha zoekt zijn toevlucht in mij.”