Levirate marriage and the “redeemers”Edit

Het boek Ruth illustreert de moeilijkheid om wetten te gebruiken die gegeven worden in boeken als Deuteronomium als bewijs van de praktijk. Naomi was van plan om zichzelf en Ruth te beschermen door een leviraat huwelijk met Boaz te regelen. Ze droeg Ruth op om Boaz ‘ voeten te ontdekken nadat hij was gaan slapen en te gaan liggen., Toen Boaz wakker werd, verrast om een vrouw aan zijn voeten te zien, legde Ruth uit dat ze wilde dat hij haar zou verlossen (trouwen). Veel moderne commentatoren zien seksuele toespelingen in dit deel van het verhaal, met ‘voeten’ als een eufemisme voor genitaliën.omdat er geen erfgenaam was om het land van Elimelech te erven, vereiste de gewoonte dat een naaste verwant (meestal de broer van de dode man) met de weduwe van de overledene zou trouwen om zijn familielijn voort te zetten (Deuteronomium 25:5-10). Dit familielid werd de goel genoemd, de”bloedverwant-Verlosser”., Omdat Boaz niet Elimelech ‘ s broer was, noch Ruth zijn weduwe, verwijzen geleerden naar de regeling hier als “Leviraat-achtig”. Een complicatie doet zich voor in het verhaal: een andere man was dichter bij Elimelech dan Boaz en had als eerste aanspraak op Ruth. Dit conflict werd opgelost door de gewoonte dat land nodig was om in de familie te blijven:een familie kon land verhypothekeren om armoede af te weren, maar de wet vereiste dat een familielid het terug in de familie moest kopen (Leviticus 25: 25 v.Chr.)., Boaz ontmoette de naaste bloedverwant bij de stadspoort (de plaats waar contracten werden geregeld); de bloedverwant zei eerst dat hij Elimelech ’s (nu Naomi’ s) land zou kopen, maar toen hij hoorde dat hij ook Ruth als zijn vrouw moest nemen, trok hij zijn aanbod in. Boaz werd aldus Ruth en Naomi ‘ s “bloedverwant-Verlosser”.”

Mixed marriagedit

Het boek kan worden gelezen als een politieke gelijkenis met betrekking tot kwesties rond de tijd van Ezra en Nehemia (de 4e eeuw v.Chr.)., De realistische aard van het verhaal is vanaf het begin vastgesteld door de namen van de deelnemers: de man en vader was Elimelech, wat betekent “mijn God is koning”, en zijn vrouw was Naomi, “aangenaam”, maar na de dood van haar zonen Mahlon, “ziekte”, en Chilion, “Wasting”, ze vroeg om Mara, “Bitter”te worden genoemd., De verwijzing naar Moab roept vragen op, omdat het in de rest van de bijbelse literatuur wordt geassocieerd met vijandigheid jegens Israël, seksuele perversiteit en afgoderij, en Deuteronomium 23:3-6 een Ammoniet of een Moabiet uitsluit van “de Congregatie van de Heer; zelfs tot hun tiende generatie”. Desondanks trouwde Ruth de Moabiet met een Judaiet en zelfs na zijn dood beschouwde zij zichzelf nog als een lid van zijn familie; zij trouwde vervolgens met een andere Judaiet en baarde hem een zoon die een voorouder van David werd. Over dit, de Misjna zegt dat alleen mannelijke Moabieten zijn verbannen uit de Congregatie., In tegenstelling tot het verhaal van Ezra–Nehemia, waar huwelijken tussen Joodse mannen en niet-Joodse vrouwen werden verbroken, leert Ruth dat buitenlanders die zich tot het Jodendom bekeren goede Joden kunnen worden, buitenlandse vrouwen voorbeeldige volgelingen van de Joodse wet kunnen worden, en dat er geen reden is om hen of hun nakomelingen uit de Gemeenschap uit te sluiten.

hedendaagse interpretatiededit

wetenschappers hebben Ruth steeds meer onderzocht op manieren die het mogelijk maken om hedendaagse kwesties aan te pakken., Feministen, bijvoorbeeld, hebben het verhaal herschikt als een van de waardigheid van Arbeid en vrouwelijke zelfvoorziening, en als een model voor lesbische relaties, terwijl anderen hebben gezien in het een viering van de relatie tussen sterke en vindingrijke vrouwen. Anderen hebben het bekritiseerd voor de onderliggende, en potentieel uitbuitende aanvaarding van een systeem van patriarchaat waarin de waarde van een vrouw alleen kan worden gemeten door huwelijk en het baren van kinderen. Anderen hebben het opnieuw gezien als een boek dat uitgestotenen en onderdrukte volkeren verdedigt.