Levirate ekteskap og «redeemers»Edit

ruts Bok illustrerer vanskeligheten av å prøve å bruke lover som er gitt i bøker som for eksempel femte Mosebok som bevis for faktiske praksis. Naomi planlagt å sørge for sikkerhet for seg selv og Ruth ved å arrangere en levirate ekteskap med Boas. Hun forklarte Ruth for å avdekke Boas ‘ s føtter etter at han hadde gått for å sove og å legge seg ned., Når Boas våknet opp, overrasket over å se en kvinne ved hans føtter, Ruth forklarte at hun ville ha ham til å innløse (gifte) hennes. Mange moderne kommentatorer se seksuelle hentydninger i denne delen av historien, med «føtter» som en eufemisme for kjønnsorganer.

Siden det var ingen arving til å arve hans elimelek ‘s land, tilpasset kreves en nær slektning (vanligvis dead man’ s bror) til å gifte seg med enken etter den avdøde for å fortsette sin familie linje (femte Mosebok 25:5-10). Dette forhold ble kalt goel, den «frende-forløser»., Som Boas var ikke hans elimelek bror, og heller ikke var Ruth hans enke, forskere refererer til ordningen her som «Levirate-lignende». En komplikasjon oppstår i historien: en annen mann ble et nærmere forhold til hans elimelek enn Boas, og hadde første krav på Ruth. Denne konflikten ble løst gjennom tilpasset det som kreves for land å bo i familien: en familie kunne boliglån land for å avverge fattigdom, men loven krevde en frende til å kjøpe det tilbake til familien (tredje Mosebok 25:25ff)., Boas møtte nær frende på byporten (stedet der kontrakter ble avgjort); den frende første sa han ville kjøpe hans elimelek ‘ s (nå Naomi) land, men etter å ha hørt han må også ta Ruth som hans kone, trakk tilbake sitt tilbud. Boas ble dermed Ruth og Naomi «frende-forløser.»

Blandet marriageEdit

boken kan leses som en politisk lignelsen om problemene rundt den tiden av Esra og Nehemja (det 4. århundre F.KR.)., Den realistiske arten av historien er etablert fra starten gjennom navnene på deltakerne: ektemann og far var hans elimelek, som betyr «Min Gud er Konge», og hans hustru no ‘ omi, «Behagelig», men etter dødsfall av hennes sønner Mahlon, «Sykdom», og Chilion, «Sløse», ba hun om å bli kalt Mara, «Bitter»., Henvisningen til Moab stiller spørsmål, siden det i resten av bibelsk litteratur det er forbundet med fiendtlighet til Israel, seksuell perversity, og avgudsdyrkelse, og i femte Mosebok 23:3-6 utelukket en Unge eller en Moabite fra «menighet HERREN: selv til sin tiende generasjon». Til tross for dette, Rut, Moabite giftet seg med en Judahite og selv etter sin død fortsatt betraktet seg selv som medlem av hans familie, som hun giftet seg deretter med en annen Judahite og fødte ham en sønn som ble en stamfar av David. Om dette, Mishnah sier at bare mannlige Moab blir utestengt fra menigheten., I motsetning til historien om Ezra–Nehemja, der ekteskap mellom Jødiske menn og ikke-Jødiske kvinner ble brutt opp, Ruth lærer oss at utlendinger som konverterer til Jødedommen kan bli gode Jøder, utenlandske koner kan bli eksemplarisk tilhengere av Jødisk lov, og det er ingen grunn til å utelukke dem eller deres avkom fra fellesskapet.

Moderne interpretationsEdit

Forskere har i økende grad utforsket Ruth på måter som gjør at det å adresse moderne problemer., Feminister, for eksempel, har støpt historien som en av de verdighet av arbeidskraft og kvinnelige selvforsyning, og som en modell for lesbiske forhold, mens andre har sett på det en feiring av forholdet mellom sterke og ressurssterke kvinner. Andre har kritisert den for dens underliggende, og potensielt utnyttende, aksept av et system av patriarchy som en kvinne er verdt bare måles gjennom ekteskap og barn-bærende. Andre igjen har sett det som en bok som champions utstøtte og undertrykte folkeslag.