for Å forstå hvordan usas nåværende balansen mellom nasjonal rett, lokalsamfunnet praksis, og individuell frihet til å tro utviklet seg, er det nyttig å forstå noen av de felles erfaringer og mønstre rundt religion i colonial kultur i perioden mellom 1600 og 1776.,

I de tidlige årene av det som senere ble Usa, Kristne religiøse grupper spilt en betydelig rolle i hver av de Britiske kolonier, og de fleste forsøkte å håndheve strenge religiøse hodeplagg gjennom både kolonien myndigheter og lokale byen regler.

de Fleste forsøkte å håndheve strenge religiøse hodeplagg. Lover mandat som alle delta i et hus for tilbedelse og betale skatt som finansierte lønn ministerråd., Åtte av tretten Britiske kolonier hadde offisiell, eller «etablert,» kirkene, og i de koloniene dissentere som søkte å øve eller proselytize en annen versjon av Kristendommen eller en ikke-Kristen tro, ble forfulgt.

Selv om de fleste kolonister betraktet seg som Kristne, er dette ikke betyr at de levde i en kultur av religiøs enhet. I stedet, ulike Kristne grupper ofte mente at deres egen praksis og trossamfunn gitt unike verdier som trengte beskyttelse mot de som var uenige, kjører et behov for regelen og regulering.,

I Europa, Katolske og Protestantiske nasjoner ofte forfulgt eller forbød hverandres religioner, og Britiske kolonister ofte vedlikeholdes restriksjoner mot Katolikker. I Storbritannia, den Protestantiske, Anglikanske kirken hadde delt inn bitter uenighet blant tradisjonelle Anglicans og reformering av Puritanerne, bidra til en engelske borgerkrigen på 1600-tallet. I den Britiske kolonier, forskjeller mellom Puritanske og Anglikanske forble.,

Mellom 1680 og 1760 Anglicanism og Congregationalism, en avlegger av den engelske Puritanske bevegelse, etablert seg som den viktigste organisert kirkesamfunn i de fleste koloniene. Som det syttende og attende århundre gått på, men den Protestantiske delen av Kristendommen stadig ga opphav til nye bevegelser, slik som Baptister, Metodister, Kvekerne, Unitarians og mange flere, noen ganger referert til som «annerledes tenkende.»I samfunn der en eksisterende tro var dominerende, nye menigheter ble ofte sett på som utro bråkmakere som var opprørende den sosiale orden.,

til Tross for innsatsen for å styre samfunnet på Kristne (og mer spesifikt Protestantisk) prinsipper, de første tiårene av kolonitiden i de fleste koloniene ble preget av uregelmessig religiøs praksis, minimal kommunikasjon mellom eksterne nybyggere, og en befolkning på «Murtherers, Theeves, Ekteskapsbrytere, inaktiv personer.»1 En vanlig Anglikanske American soknet strukket mellom 60 og 100 km, og var ofte svært tynt befolket., I noen områder, kvinner sto for mer enn en fjerdedel av befolkningen, og gitt den relativt lite antall vanlige husholdninger og kronisk mangel på prester, religiøse liv var tilfeldig og uregelmessige for de fleste. Selv i Boston, som var mer tett befolkede og dominert av Menighetens Kirke, en innbygger klaget i 1632 at «medmennesker som keepe hogges alle weeke forkynne på Sabboth.»2

Kristendommen ble ytterligere komplisert av den utbredte praksisen med astrologi, alkymi og former for trolldom., Frykten for en slik praksis kan måles ved den berømte studier avholdt i Salem, Massachusetts i 1692 og 1693. Overraskende, alkymi og andre magiske praksis ikke var helt skilt fra Kristendommen i hodet av mange «naturlige filosofer» (forløperen for forskere), som noen ganger tenkt på dem som eksperimenter som kan låse opp hemmeligheter av Skriften. Som vi kunne forvente, etablert prester motet disse undersøkelser.

I turn, som koloniene ble mer bofaste, påvirkning av prester og deres kirker vokste., I hjertet av de fleste samfunn ble kirken, i hjertet av kalenderen ble Sabbaten—en periode med intens religiøs og «sekulære» aktivitet som varte hele dagen lang. Etter år med kamp for å innføre disiplin og ensartethet på søndager, selectmen av Boston til sist var i stand til å «parade gaten og tvinge alle til å gå i Kirken . . . på smerte av å bli satt i Stokes eller på annen måte begrenset,» en observatør skrev i 1768.3 da, noen samfunn åpent tolerert reise, drikking, gambling, eller blod-sport på Sabbaten.,

Slaveri—som også var godt etablert og institusjonalisert mellom 1680s og 1780-tallet ble også formet av religion. Bruk av vold mot slaver, sosial ulikhet, sammen med the settlers’ forakt for alle andre religioner enn Kristendommen «resulterte i destruktivitet av ekstraordinære bredde, tap av tradisjonell religiøs praksis blant halv millioner slaver brakt til fastlandet kolonier mellom 1680s og den Amerikanske Revolusjonen.,»4 Selv i kirker som nådde ut til å konvertere slaver til sine forsamlinger —Baptistene er et godt eksempel—slaver ble oftest en taus minoritet. Hvis de har fått en Kristen religiøs instruksjoner, det var, mer ofte enn ikke, fra sine eiere snarere enn i søndagsskolen.

Lokale variasjoner i Protestantisk praksis og etniske forskjeller blant de hvite nybyggerne gjorde bidra til et religiøst mangfold. Bredt avstander, dårlig kommunikasjon og transport, dårlig vær, og den geistlige mangel diktert religiøse utvalg fra by til by og fra region til region., Med franske Hugenottene, Katolikker, Jøder, nederlandsk Calvinists, tysk Reformerte pietists, Skotsk Presbyterianere, Baptister, Kvekerne, og andre verdier som kommer i økende antall, de fleste koloniene med Anglikanske eller Forsamlingens bedrifter hadde lite annet valg enn å vise noen grad av religiøs toleranse. Bare i Rhode Island og Pennsylvania var toleranse forankret i prinsippet heller enn hensiktsmessig., Faktisk, Pennsylvania første grunnlov uttalt at alle som trodde på Gud og ble enige om å leve fredelig under den sivile regjeringen ville «ikke på noen måte bli misbrukt eller prejudiced for sin religiøse overbevisning av praksis.»5 Men virkeligheten er ofte falt kort av det ideelle.

New England

de Fleste Nye Englanders gikk til en Congregationalist møtehus for kirkens tjenester. Møtehuset, som serveres verdslige funksjoner så vel som religiøse, var en liten tre-bygning som ligger i sentrum av byen., Folk satt på harde trebenker for det meste av dagen, som var hvor lenge kirken tjenester som vanligvis varte. Disse møte-husene ble større og mye mindre råolje som befolkningen vokste etter 1660. Steeples vokste, bjeller ble innført, og noen kirker vokste seg stor nok til å romme så mange som tusen tilhengere.,

– >

I motsetning til andre kolonier, det var et møtehus i hvert New England-by.6 I 1750 Boston, en by med en befolkning på 15000, hadde atten kirker.7 I forrige århundre gudstjenesten var inkonsekvent i beste fall. Etter 1680s, med mange flere kirker og kirkens organer nye, religion i New England ble mer organisert og frammøte mer ensartet praksis., I enda skarpere motsetning til de andre koloniene i New England de fleste nyfødte barn ble døpt i kirken, og kirkesøkningen rose i noen områder til 70 prosent av den voksne befolkningen. Av det attende århundre, og det store flertallet av alle kolonister var kirkegjengere.

New England kolonister—med unntak av Rhode Island—var hovedsakelig Puritanerne, som i det store og led strenge religiøse liv. Presteskapet var høyt utdannet og viet til studium og undervisning av både Skriften og naturvitenskap., Den Puritanske ledelse og kondisjonerte, spesielt i Massachusetts og Connecticut, integrert sin versjon av «Fødselsdag» i sin politiske struktur. Regjeringen i disse kolonier inneholdt elementer av teokrati, hevde at ledere og tjenestemenn som er avledet som myndighet fra guddommelig veiledning, og at sivil myndighet bør brukes til å håndheve religiøse samsvar. Deres lover antatt at innbyggere som forvillet seg bort fra konvensjonelle religiøse skikker var en trussel mot sivile orden og bør bli straffet for sin manglende samsvar.,

til Tross for mange slektskap med den etablerte Kirken av England, New England kirker drives ganske forskjellig fra den eldre Anglikanske system i England. Massachusetts Bay og Connecticut hadde ingen kirke domstolene til å ilegge bøter på religiøse lovbrytere, og etterlot at funksjonen til de sivile domstoler. Forsamlingens kirker vanligvis eide ingen eiendom (selv møtehuset var eid av byen, og ble brukt til å utføre både byen møter og religiøse tjenester), og ministre, mens du ofte bedt om å gi råd til de sivile domstoler, spilte ingen offisiell rolle i byen eller koloni regjeringer.,

I de koloniene, den sivile regjeringen behandlet strengt religiøse dissentere, exiling det liker av Anne Hutchinson og Roger Williams for sine frittalende kritikk av Puritanism, og pisking Baptister eller beskjæring ørene av Kvekerne for sine målrettet innsats for å proselytize. Offisielle forfølgelse nådde sitt høydepunkt mellom 1659 og 1661, når Massachusetts Bay er Puritanske dommeren hang fire Quaker misjonærer.

Likevel, til tross for Puritanism er alvorlig rykte, den faktiske opplevelsen av New England dissentere variert mye, og straff av religiøse forskjellen var ujevn., Englands intervensjon i 1682 endte avstraffelse av dissentere i New England. Den Toleranse Act, vedtatt av det engelske Parlamentet i 1689, ga Kvekerne og flere andre trossamfunn rett til å bygge kirker og til å utføre gudstjenesten i koloniene. Mens dissentere fortsatte å tåle diskriminering og økonomiske sanksjoner godt inn i det attende århundre, de som ikke utfordrer myndighetene av Puritanerne direkte ble stående urørt, og var ikke lovlig straffet for sine «kjetterske» tro.,

Mid-Atlantic og Sørlige Koloniene

Innbyggerne i midtre og sørlige koloniene gikk til kirker med stil og innredning se mer kjennskap til moderne Amerikanere enn vanlig New England møte hus. De ville også sitte i kirken for det meste av dagen på søndag. Etter 1760, som ekstern utposter vokste til byer og avsidesliggende bosettinger ble travle kommersielle sentre, Sør-kirker vokste i størrelse og prakt. Gudstjenesten, abysmal som det var i de tidlige dagene av kolonitiden, ble mer konsekvent etter 1680., Mye som nord, dette var et resultat av spredning av kirker, nye geistlige koder og organer, og en religion som ble mer organisert og enhetlig praksis. Mot slutten av kolonitiden, churchgoing nådd minst 60 prosent i alle koloniene.

midten kolonier så en blanding av religioner, inkludert Kvekerne (som grunnla Pennsylvania), Katolikker, Lutheranere, noen Jøder, og andre. Den sørlige kolonistene var en blanding som også, inkludert Baptister og Anglicans., I Carolina, Virginia og Maryland (som var opprinnelig grunnlagt som et fristed for Katolikker), Kirken av England ble anerkjent av loven, som statskirke, og en del av skatteinntektene gikk for å støtte menigheten og dens prest.

Virginia pålagt lover tvinge alle til å delta Anglikanske gudstjenesten. Faktisk, noen attende observatør, «juridiske og sosiale dominans av Kirken av England var umiskjennelig.»8 Etter 1750, som Johannes rangerer svulmet i at kolonien, den koloniale Anglikanske elite svarte til deres tilstedeværelse med makt. Johannes predikanter ofte ble arrestert., Mobber fysisk angrepet medlemmer av sekten, bryte opp bønn møter og noen ganger slo deltakere. Som et resultat, 1760 og 1770-tallet vært vitne til en økning i misnøye og uenighet innen kolonien (noen hevder at Virginian dissentere lidd noen av de verste forfølgelsene i antebellum-Amerika).9

I Carolina, New York, New Jersey og Delaware, Anglicans aldri gjort opp med et flertall, i motsetning til Virginia., Med få begrensninger på tilstrømningen av nye kolonister, Anglikanske borgere i de koloniene som trengs for å godta, men motvillig, etnisk varierte grupper av Presbyterianere, Baptister, Kvekerne, medlemmer av den nederlandske Reformerte Kirke, og en rekke tyske Pietists.

Maryland ble grunnlagt av Cecilius Calvert i 1634 som en trygg havn for Katolikker. Den Katolske ledelse vedtatt en lov om religiøs toleranse i 1649, bare for å se det opphevet når det Puritanerne tok over kolonien forsamling. Prester og bygninger som tilhører både den Katolske og Puritanske religioner ble subsidiert av en generell skatt.,

Kvekerne grunnlagt i Pennsylvania. Deres tro påvirket måten de behandlet Indianerne, og de var de første til å utstede en offentlig fordømmelse av slaveriet i Amerika. William Penn, grunnleggeren av the colony, hevdet at sivile myndighetene bør ikke blande seg med religiøse/åndelige livet av sine borgere. De lover han trakk opp lovet å beskytte sivile friheter «alle mennesker . . . som bekjenner og erkjenner den allmektige og evige Gud, for å være skaperen, støtter, og hersker over verden.,»10

Religiøs Vekkelse

En religiøs vekkelse feide kolonier i 1730-årene og 1740s. Kort tid etter den engelske evangeliske og revivalist George Whitefield gjennomført en turné i usa, Jonathan Edwards levert en tale med tittelen «Syndere i Hendene av en Sint Gud,» hisse opp en bølge av religiøs glød og begynnelsen på den Store Oppvåkning., Å stole på massive open-air prekener deltok i tider med så mange som 15 000 mennesker, bevegelse utfordret den geistlige elite og koloniale etablering ved å fokusere på syndighet av hvert enkelt individ, og på frelse gjennom personlige, følelsesmessige konvertering—det vi kaller i dag å være «født på nytt.»Ved å diskontere verdslig suksess som et tegn på Guds nåde, og ved å fokusere på det emosjonelle transformasjon (nedsettende kalt av etableringen som «entusiasme») snarere enn grunn, bevegelse appellerte til de fattige og uutdannede, inkludert slaver og Indianere.,

I ettertid, den Store Oppvåkning bidratt til den revolusjonære bevegelsen i en rekke måter: det tvang Awakeners å organisere, mobilisere, underskriftskampanje, og følger dem med politisk erfaring; det oppfordret de troende til å følge sin overbevisning selv om det betydde å bryte med kirken sin, og det forkastet geistlige myndighet i saker av samvittighet, og det stilt spørsmål høyre for sivil myndighet til å gripe inn i alle saker av religion. I en overraskende måte, disse prinsippene satt veldig godt med en grunnleggende tro på rasjonell Protestanter (og deists)., De bidro også til å avklare sin vanlige innvendinger mot Britiske sivile og religiøse herske over koloniene, og gitt både med argumenter i favør av separasjon av kirke og stat.

Rasjonalisme

til Tross for den evangeliske, følelsesmessig utfordring til grunn underliggende «Great Awakening», ved slutten av kolonitiden, Protestantiske rasjonalisme forble den dominerende religiøse makt blant lederne i de fleste koloniene: «likheten av troen blant de utdannede kondisjonerte i alle kolonier er kjent. . . ., ser ut til å være bevis på at noen form for rasjonalisme—Unitar, deist, eller på annen måte—ofte var tilstede i religion herrer ledere ved slutten av kolonitiden.»11 Om Unitar, deist, eller selv Anglikanske/Forsamlingens, rasjonalisme fokusert på etiske sider ved religion. Rasjonalisme også forkastet mange «overtroisk» aspekter ved den Kristne liturgi (selv om mange fortsatt tror på den menneskelige sjel, og i livet etter døden). Den politiske kanten av dette argumentet var at ingen menneskelig institusjon—religiøse eller sivil—kunne kreve guddommelig myndighet., I tillegg, i deres søken etter Guds sannheter, rationalists slike som Thomas Jefferson og Benjamin Franklin verdsatt studiet av naturen (kjent som «naturlig religion») over Skriftene (eller «åpenbart religion»).

i kjernen av dette rasjonell tro var ideen om at Gud hadde utstyrt mennesket med fornuft, slik at de kunne fortelle forskjellen mellom rett og galt. Å vite forskjellen betydde også at mennesker som er gjort frie valg til å synde, eller oppfører seg moralsk., Den radikalisering av denne posisjon førte til at mange rasjonell dissentere å argumentere for at inngrep i menneskelige avgjørelser av sivile myndigheter undergravd den spesielle pakten mellom Gud og menneskeheten. Mange derfor til orde separasjon av kirke og stat.

Tatt med videre, logikk disse argumentene ledet dem til å avvise den guddommelige autoritet hevdet av den engelske konger, så vel som den blinde lydighet tvunget av slik myndighet., Således, ved 1760, de montert en todelt angrep på England: for det første, for sitt ønske om å gripe inn i koloniene’ religiøse liv, og for det andre, for sitt krav om at kongen styrte over kolonier av guddommelig inspirasjon. Når koblingen til guddommelig autoritet ble brutt, revolusjonære slått til Locke, Milton, og andre, til å konkludere med at en regjering som har misbrukt sin makt og skade interessene til sine undersåtter var tyrannisk og som fortjente å bli erstattet.

Referanser

• 1 : Patricia U., Bonomi, Under Kapp Himmelen: Religion, Samfunn og Politikk i Colonial America (New York: Oxford University Press, 1986), 16.
• 2 : Bonomi, Under Kapp Himmelen, 18.
• 3 : Bonomi, Under Kapp Himmelen, 6.
• 4 : Som en historiker sagt det, det var «en katastrofe som ødela kollektive Afrikanske religiøse praksis i Koloni-Amerika.»Butler, som Flyter i et Hav av Tro, 157.
• 5 : Bonomi, Under Kapp Himmelen, 36.
• 6 : John Butler, som Flyter i et Hav av Tro: Christianization av det Amerikanske Folk (Cambridge: Harvard University Press, 1990), 57.,
• 7 : Bonomi, Under Kapp Himmelen, 90.
• 8 : John A. Ragosta, Oppkomme av Frihet: Hvordan Virginia Religiøse Dissentere Hjalp Vinne den Amerikanske Revolusjonen og Sikret Religiøs Frihet (New York: Oxford University Press, 2010), 3.
• 9 : Ragosta, Oppkomme av Frihet.
• 10 : William Penn, Frame of Government of Pennsylvania (Mai 5, 1682).
• 11 : Bonomi, Under Kapp Himmelen,104.